Tibetan
་བསྲབས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་ལྟ་ཞོག་གི་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གྲངས་སུ་ཡང་མི་བཟོད། ཆར་ཡང་མི་བཟོད། བགྲང་བར་ཡང་མི་བཟོད། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཡིད་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དབང་སྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། མཚན་ཉིད
Chinese
更何况安住于离贪之地呢？如果三千大千世界的所有众生都安住于离贪之地，他们的福德也无法接近菩萨初发心之福德的百分之一。乃至千分之一，百万分之一，千万亿百千兆分之一也无法接近。譬喻和因由之间也无法比拟。那是什么原因呢？因为从菩萨产生的是安住于离贪之地者，而不是从离贪之地产生菩萨摩诃萨。更何况三千大千世界的所有众生都安住于离贪之地呢？如果三千大千世界的所有众生都安住于证悟之地，他们的福德也无法接近菩萨初发心之福德的百分之一。乃至千分之一，百万分之一，千万亿百千兆分之一也无法接近。譬喻和因由之间也无法比拟。那是什么原因呢？因为从菩萨产生的是安住于证悟之地者，而不是从证悟之地产生菩萨摩诃萨。更何况三千大千世界的所有众生都安住于证悟之地呢？如果三千大千世界的所有众生都安住于独觉之地，他们的福德也无法接近菩萨初发心之福德的百分之一。乃至千分之一，百万分之一，千万亿百千兆分之一也无法接近。譬喻和因由之间也无法比拟。那是什么原因呢？因为从菩萨产生的是独觉们，而不是从独觉产生菩萨摩诃
English
Let alone abiding in the stage of detachment from desire. Even if all beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the stage of detachment from desire, their merit would not even come close to one percent of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. It would not even come close to one part in a thousand, one part in a hundred thousand, or one part in a billion trillion. It cannot even be compared by example or cause. Why is that? Because those who abide in the stage of detachment from desire arise from Bodhisattvas, but Bodhisattva Mahasattvas do not arise from the stage of detachment from desire. Let alone all beings in the three-thousand great thousand world systems abiding in the stage of detachment from desire. Even if all those beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the stage of realization of deeds, their merit would not even come close to one percent of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. It would not even come close to one part in a thousand, one part in a hundred thousand, or one part in a billion trillion. It cannot even be compared by example or cause. Why is that? Because those who abide in the stage of realization of deeds arise from Bodhisattvas, but Bodhisattva Mahasattvas do not arise from the stage of realization of deeds. Let alone all beings in the three-thousand great thousand world systems abiding in the stage of realization of deeds. Even if all those beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the stage of solitary Buddhas, their merit would not even come close to one percent of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. It would not even come close to one part in a thousand, one part in a hundred thousand, or one part in a billion trillion. It cannot even be compared by example or cause. Why is that? Because solitary Buddhas arise from Bodhisattvas, but Bodhisattva Maha
Chinese
不是薄福之人。 即使三千大千世界的所有众生都安住于独觉的果位，更不用说如果三千大千世界的所有众生都进入菩萨的不退转地，他们的福德也无法接近菩萨入菩提之福德的百分之一。 千分之一，百万分之一，乃至百千万亿分之一都无法接近。 在比喻和原因之间也无法忍受。 那是什么原因呢？ 从菩萨产生的是进入菩萨不退转地的众生，从进入菩萨不退转地的众生所产生的不是菩萨摩诃萨。 即使三千大千世界的所有众生都进入菩萨的不退转地，更不用说如果三千大千世界的所有众生都入于菩提，他们的福德也无法接近如来应供正等觉之福德的百分之一。 千分之一，百万分之一，乃至百千万亿分之一都无法接近。 数量上也无法忍受，部分上也无法忍受，计数上也无法忍受，比喻上也无法忍受，原因上也无法忍受，这被称为无间三摩地。 祈请世尊，菩萨摩诃萨初发心时应如何作意？ 世尊开示说：应作意一切种智，所谓一切种智之体性即是佛性。 祈请世尊，一切种智之体性为何？所缘为何？自在为何？相为何？体性为何？ 世尊开示说：善现，所谓一切种智，是无实事，体性
English
They are not those of little merit. Even if all sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the state of Pratyekabuddha, let alone if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to enter the irreversible stage of Bodhisattvas, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of a Bodhisattva entering Bodhi. It would not even come close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one hundred million trillionth part. It is also unbearable between example and cause. Why is that? Those who arise from Bodhisattvas are those who have entered the irreversible stage of Bodhisattvas, and those who arise from those who have entered the irreversible stage of Bodhisattvas are not Bodhisattva Mahasattvas. Even if all sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to enter the irreversible stage of Bodhisattvas, let alone if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to enter Bodhi, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha. It would not even come close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one hundred million trillionth part. It is also unbearable in number, unbearable in part, unbearable in counting, unbearable in example, and unbearable in cause. This is called the Samadhi of Uninterruptedness. O Lord, when a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, what should he keep in mind? The Lord said: He should keep in mind the All-Knowingness, which is the characteristic of the All-Knowingness, which is Buddhahood. O Lord, what is the entity of the All-Knowingness? What is the object? What is the power? What is the aspect? What is the characteristic? The Lord said: Subhuti, the so-called All-Knowingness is without entity, characteristic
Tibetan
་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
无有，无相，无作，无生，无出。 善现，如果有人这样说，一切种智的所缘是怎样的？自在是怎样的？相是怎样的？体性是怎样的？ 善现，一切种智的所缘是无事物，主宰是忆念，相是寂静，体性是无体性。 善现，这是指一切种智的所缘，这是指自在，这是指相，这是指体性。这些是指一切种智的所缘和主宰与相，这些是指无间三摩地。 世尊，请问，仅仅是一切种智没有事物吗？还是色也没有事物？受、想、行、识也没有事物？六处、界、缘起也没有事物？一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品也没有事物？圣谛、静虑、无量 以及无色定、八解脱、次第住定九、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法也没有事物？大慈、大悲、大喜、大舍也没有事物？有为界、无为界也没有事物吗？ 世尊说：善现，一切种智也没有事物。色、受、想、行、识也没有事物。六处、界、缘起也没有事物。波罗蜜多
English
Without, without characteristics, without action, without birth, without arising. Subhuti, if someone says this, what is the object of all-knowingness? What is the self-mastery? What is the aspect? What is the nature? Subhuti, the object of all-knowingness is without things, the master is mindfulness, the aspect is peaceful, and the nature is without nature. Subhuti, this refers to the object of all-knowingness. This refers to self-mastery. This refers to the aspect. This refers to the nature. These refer to the object, master, and aspect of all-knowingness. These refer to the uninterrupted samadhi. World-Honored One, please tell me, is it only all-knowingness that has no things? Or does form also have no things? Are feeling, perception, volition, and consciousness also without things? Are the six sense bases, realms, and dependent origination also without things? Are all the perfections, all the emptinesses, and the thirty-seven wings of enlightenment also without things? Are the noble truths, meditations, immeasurables, as well as the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha also without things? Are great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity also without things? Are the conditioned realm and the unconditioned realm also without things? The World-Honored One said: Subhuti, all-knowingness is also without things. Form, feeling, perception, volition, and consciousness are also without things. The six sense bases, realms, and dependent origination are without things. The perfections