Tibetan
དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྔན་ཆད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་བར་གྱུར་ན། དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྟོར་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན
Chinese
应当像那样，他们日夜不懈地安住。 善现，譬如，某人以前从未得到过珍宝，后来在某个时候得到了珍宝，他因得到那珍宝而感到高兴、快乐和心满意足。如果他刚得到那珍宝就丢失了，他会因此而感到痛苦和极度不悦，并且会经常不断地想：‘唉，我失去了那令人满意的珍宝！’他会一直想着拥有那珍宝。 善现，同样，菩萨摩诃萨应当这样想：‘这是珍宝！’并且不要与具有一切相智的作意分离。也不要丢失那一切相智的珍宝，这样就会经常拥有快乐和许多的内心安乐。 禀白： 世尊，所有那些作意都是与自性分离的，所有的作意在自性上都是空性的。那么，菩萨摩诃萨如何才能不与具有一切相智的作意分离呢？对于不与作意分离，菩萨不缘，作意不缘，一切相智不缘。 世尊开示说： 善现，如果菩萨摩诃萨这样了知：一切法都是与自性分离的，它们不是由声闻所造，不是由独觉所造，也不是由诸佛世尊所造。诸法的法性、法的住立性、法的决定性、如是性、无颠倒如是性、非他如是性、法界以及真实之际是安住的。那么，那位菩萨摩诃萨就是不与般若波罗蜜多分离的。那是什么原因呢？ 善现，这是因为般若波罗蜜多是自性
English
They should abide in that way, without abandoning their efforts day and night. Subhuti, for example, suppose there is a person who has never obtained a precious jewel before. Then, at some other time, he obtains a precious jewel. He becomes happy, joyful, and content because he has obtained that precious jewel. But if he loses that precious jewel as soon as he obtains it, he will suffer and be greatly displeased because of it. He will constantly and continuously think, 'Alas, I have lost that satisfying precious jewel!' He will constantly have thoughts of possessing that precious jewel. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva should think, 'This is a precious jewel!' and should not be separated from the thought associated with the possession of all-knowingness. Nor should he lose that precious jewel of all-knowingness. In that way, he will always have happiness and much inner peace. He asked: World-Honored One, all those thoughts are separated from inherent existence, and all thoughts are empty of inherent existence. How then can a Bodhisattva-Mahasattva not be separated from the thought associated with the possession of all-knowingness? With regard to not being separated from thought, a Bodhisattva does not focus on it, does not focus on thought, and does not focus on all-knowingness. The World-Honored One said: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva knows that all phenomena are separated from inherent existence, and that they are not made by the Hearers, not made by the Solitary Buddhas, and not made by the Buddhas, the World-Honored Ones; and that the Dharma-nature of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, Suchness, non-erroneous Suchness, non-other Suchness, the sphere of Dharma, and the ultimate reality are abiding, then that Bodhisattva-Mahasattva is not separated from the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, it is because the Perfection of Wisdom is inherent existence.
Tibetan
་གྱིས་དབེན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། མི་འགོང༌། མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་གང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
是空性。自性是空，因此它没有增长。没有完全减少，这被称为第二种增长。 请问。世尊，如果般若波罗蜜多自性是空且自性是空性的，那么，世尊，菩萨摩诃萨如何通过正确修习般若波罗蜜多而证得无上圆满正等觉呢？世尊说：善现，菩萨摩诃萨即使正确修习般若波罗蜜多，也没有增长或完全减少。在真实之际没有增长或完全减少。在法界中没有增长或完全减少。那是什么原因呢？因为般若波罗蜜多既不是一，也不是二。善现，如果听到这样说，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不退缩，不害怕，不惊慌，不恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就安住在不退转的境界中。应当知道这位菩萨摩诃萨是在修习般若波罗蜜多。善现问：世尊，什么是空性，什么是空虚，什么是空洞，什么是依赖，什么是无有实义，这些是在修习般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问：世尊，除了般若波罗蜜多之外，还有什么法可以被认为是修习般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问：世尊，那是什么呢？是般若波罗蜜多在修习般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问：世尊，那是什么呢？是空性在修习般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问：世尊，那
English
is emptiness. Its nature is emptiness, therefore it has no increase. There is no complete decrease, this is called the second kind of increase. Asked. Blessed One, if the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence and empty of nature, then, Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, having properly cultivated the Perfection of Wisdom, become perfectly enlightened in unsurpassed complete perfect enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, even having properly cultivated the Perfection of Wisdom, has no increase or complete decrease. In the ultimate reality, there is no increase or complete decrease. In the realm of Dharma, there is no increase or complete decrease. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is neither one nor two. Subhuti, if upon hearing this, the mind of a Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not recoil, does not fear, does not panic, does not become afraid, then that Bodhisattva Mahasattva dwells in the realm of non-retrogression. It should be known that this Bodhisattva Mahasattva is engaging in the practice of the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: Blessed One, is emptiness, hollowness, voidness, dependence, or the absence of essence what is practiced in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. Asked: Blessed One, apart from the Perfection of Wisdom, is there any Dharma that can be regarded as practicing the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. Asked: Blessed One, what is it then? Is the Perfection of Wisdom practicing the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. Asked: Blessed One, what is it then? Is emptiness practicing the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. Asked: Blessed One, what
Chinese
具寿善现请问世尊：什么是，空性异于空性而行于空性吗？世尊说：善现，不是这样的。请问：世尊，什么是，色行于般若波罗蜜多吗？受、想、诸行、识行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。请问：世尊，什么是，诸处、诸界、缘起行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。请问：世尊，什么是，诸波罗蜜多、一切空性、菩提分法行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。请问：世尊，什么是，圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。请问：世尊，什么是，乃至一切相智行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。请问：世尊，什么是， 色的空性，蕴性，空虚性，依赖性，无有坚实性，真如，无颠倒真如，非异真如，法性，法界，何为法住性，法决定性，真实边际，不可思议界，这些行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。
English
Subhuti asked the Blessed One: "What is it, Blessed One? Does emptiness practice emptiness apart from emptiness?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "What is it, Blessed One? Does form practice the perfection of wisdom? Do feeling, perception, formations, and consciousness practice the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "What is it, Blessed One? Do the sense bases, elements, and dependent origination practice the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "What is it, Blessed One? Do the perfections, all emptinesses, and the factors of enlightenment practice the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "What is it, Blessed One? Do the noble truths, meditations, immeasurables, formless attainments, liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha practice the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "What is it, Blessed One? Does even all-knowingness practice the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "What is it, Blessed One? The emptiness of form, the nature of aggregates, the nature of emptiness, the nature of dependence, the nature of lacking essence, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, what is the nature of abiding in phenomena, the nature of determination of phenomena, the ultimate reality, the inconceivable realm—do these practice the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so."