Tibetan
ཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་བམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་བོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གསོལ་པ། དེ་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའམ་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ་ཞེའམ། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མེ་རྒྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོར་ཡང་མི་བགྱིད། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད
Chinese
世尊说： 善现，你认为如何？那如实（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་）如其本性而住，那是常恒吗？ 答： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你认为如何？如实深奥吗？ 答： 世尊，深奥。 善逝所说的“深奥”即是如实深奥。 世尊说： 善现，你认为如何？如实是心吗？ 答： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你认为如何？如实之外有心吗？ 善现答： 世尊，不是的。 这被称为所知深奥。 世尊说： 如实能如实地完全照见如实吗？ 答： 世尊，不是的。 这被称为智慧深奥。 世尊说： 善现，你认为如何？如果有人那样行持，那是在行持甚深般若波罗蜜多吗？ 答： 世尊，如果有人那样行持，那是在行持甚深般若波罗蜜多。 世尊说： 善现，你认为如何？如果有人那样行持，那是在行持什么？ 答： 世尊，那样行持的人什么也不行持。 为什么呢？ 世尊，像这样，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，安住于如实，这些遍计就不会生起和相续。 为什么呢？ 世尊，如实之中没有任何遍计，其中也没有任何行持。 这被称为行持甚深，行持于无有周遍游行的胜义谛。 世尊说： 善现，你认为如何行持，又在行持什么？ 答： 那是在行持于无有二者周遍游行的胜义谛。 世尊说： 善现，你认为如何？如果有人行持胜义谛，那是在行持遍计还是行持相？
English
The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is that which is suchness (Tibetan: de bzhin nyid) abiding as it is in its own nature, is that permanent? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is suchness profound? He replied: Blessed One, it is profound. The Sugata's saying "profound" is indeed the profoundness of suchness. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is suchness mind? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there mind other than suchness? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the profoundness of what is to be known. The Blessed One said: Does suchness perfectly see suchness as it is? He replied: Blessed One, it is not so. This is called the profoundness of knowledge. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If someone acts in that way, is that acting in the profound perfection of wisdom? He replied: Blessed One, if someone acts in that way, that is acting in the profound perfection of wisdom. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If someone acts in that way, what are they acting upon? He replied: Blessed One, one who acts in that way does not act upon anything. Why is that? Blessed One, like this, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the perfection of wisdom and abides in suchness, these elaborations do not arise or continue. Why is that? Blessed One, there is no elaboration whatsoever in suchness, and there is no action whatsoever in it. This is called acting profoundly, acting upon the ultimate truth that is without pervasive wandering. The Blessed One said: Subhuti, what do you think, how does one act and what does one act upon? He replied: That is acting upon the ultimate truth in which there is no pervasive wandering by the two. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If someone acts upon the ultimate truth, are they acting upon elaboration or acting upon signs?
Chinese
是行持吗？ 禀告道：世尊，不是的。世尊开示说：善现，你怎么想？他所认识的相或无相是被破坏了吗？禀告道：世尊，不是的，被称为无二的是甚深的。世尊开示说：善现，那么菩萨摩诃萨如何破坏相或无相的认识呢？禀告道：世尊，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，不应作意说：我要破坏此相，或我要破坏无相。世尊，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，若未圆满如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法，则不能现证无上正等菩提。世尊，这是菩萨摩诃萨的善巧方便，以善巧方便，对任何法既不执为实有，也不执为非有。为什么呢？世尊，这是因为菩萨摩诃萨为了了知一切法自性为空性，安住于自性空性中，为了利益有情而入于三摩地，以这些三摩地使有情成熟。世尊，菩萨摩诃萨如何为了有情而入于三摩地，并以这些三摩地使有情成熟呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨安住于三种三摩地，对于那些行持分别念的有情，则安置于空性中。对于那些行持相的有情，则安置于无相中。
English
Is it the practice? He replied: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the perception of characteristics or the perception of no-characteristics destroyed by it? He replied: Blessed One, it is not, that which is called non-duality is profound. The Blessed One said: Subhuti, then how does a Bodhisattva-Mahasattva destroy the perception of characteristics or no-characteristics? He replied: Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think: I shall destroy this characteristic, or I shall destroy no-characteristic. Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he has not perfected the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, he will not awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. Blessed One, this is the skillful means of a Bodhisattva-Mahasattva, with skillful means, he neither makes any dharma into a thing, nor does he make it into a non-thing. Why is that? Blessed One, it is because the Bodhisattva-Mahasattva, in order to know the self-nature of all dharmas as emptiness, abides in that self-nature emptiness, and for the sake of sentient beings, enters into the three samadhis, and with these samadhis, he matures sentient beings. Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva enter into the samadhis for the sake of sentient beings, and with these samadhis, mature sentient beings? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the three samadhis, and those sentient beings who practice the perception of discrimination, he establishes them in emptiness. Those sentient beings who practice characteristics, he establishes them in no-characteristics.
Tibetan
་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་སྨོན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན་རྨི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་དུ་ ལས་གང་ཞིག་བྱས་པའི་ལས་དེ་དག་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་དང་རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བདག་གིས་བསད་དོ། །དེ་བདག་གིས་བསད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ
Chinese
安置于极处。凡是贪求欲乐的众生，就让他们舍弃欲乐。善现，如此菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于三三摩地，令诸有情完全成熟，这是善巧方便甚深之法。这些是不会退转的僧众所说的。之后，具寿舍利子又对具寿善现说道：具寿善现，如果菩萨摩诃萨在梦中入于空性、无相、无愿这三种三摩地，是否般若波罗蜜多会因此而增长？善现说：具寿舍利子，如果白天修习可以增长，那么梦中修习也可以增长。为什么呢？具寿舍利子，梦中和白天是没有分别的。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨白天行于般若波罗蜜多，并且对般若波罗蜜多有所修习，那么菩萨摩诃萨在梦中也会修习般若波罗蜜多，这就是不分别轮回和寂灭。说完之后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，菩萨摩诃萨在梦中所做的业，那些业会有增长或减少吗？善现说：具寿舍利子，如世尊所说，一切法如梦，因此不会有增长或减少。为什么呢？因为梦中的法没有任何增长或减少可以指认。然而，如果醒来后进行分别，那么就会有增长或减少。善现说：白天杀生和梦中杀生，如果醒来后这样分别：那是我杀的，那是我杀的。具寿舍利子，那个业……
English
is placed at the extreme. Those sentient beings who indulge in desires, let them abandon desires. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abiding in the three samadhis, completely ripens all sentient beings, this is a profound skillful means. These are spoken by the Sangha who do not regress. Then, again, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva enters into the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness in a dream, does the Perfection of Wisdom increase thereby? Subhuti said: Venerable Shariputra, if cultivation during the day increases it, then cultivation in a dream also increases it. Why is that? Venerable Shariputra, there is no distinction between dream and day. Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom during the day and cultivates the Perfection of Wisdom, then the Bodhisattva-Mahasattva will also cultivate the Perfection of Wisdom in a dream, which is not distinguishing between samsara and nirvana. After saying that, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, the actions that a Bodhisattva-Mahasattva performs in a dream, do those actions have increase or decrease? Subhuti said: Venerable Shariputra, as the Bhagavan said, all dharmas are like dreams, therefore there is no increase or decrease. Why is that? Because no increase or decrease can be identified in the dharmas of dreams. However, if one discriminates after waking up, then there will be increase or decrease. Subhuti said: Killing during the day and killing in a dream, if one wakes up and discriminates like this: 'That was killed by me, that was killed by me.' Venerable Shariputra, that karma...