Tibetan
་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་ལ་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཤེད་ཅན་མེད་པ་ལ་ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཤེད་བདག་མེད་པ་ལ་ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། སློང་བ་པོ་མེད་པ་ལ་སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང༌། འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགོད་དོ། །དེ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། བདག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སམ། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་དང་འབར་བ་དང་སྤྲོས་པ་འདི་དག་བཏང་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་མང་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་འཇིག
Chinese
，以及在无有行者处安住于行者之想，在无有养育者处安住于养育者之想，在无有士夫处安住于士夫之想，在无有补特伽罗处安住于补特伽罗之想，在无有 शक्ति (śakti， शक्ति，力量)者处安住于 शक्ति (śakti， शक्ति，力量)者之想，在无有 शक्तिપતિ (śaktipati， शक्तिपति，力量主)者处安住于 शक्तिપતિ (śaktipati， शक्तिपति，力量主)者之想，在无有作者处安住于作者之想，在无有使作者处安住于使作者之想，在无有乞求者处安住于乞求者之想，在无有使乞求者处安住于使乞求者之想，在无有感受者处安住于感受者之想，在无有使感受者处安住于使感受者之想，在无有知者处安住于知者之想，在无有见者处安住于见者之想，将彼等从颠倒中解脱，从颠倒中解脱，安置于不死之界。安置于彼后，这些行相完全不行转，即我之想，或有情之想，或命之想，或行者之想，或养育者之想，或士夫之想，或补特伽罗之想，或 शक्ति (śakti， शक्ति，力量)者之想，或 शक्तिપતિ (śaktipati， शक्तिपति，力量主)者之想，或作者之想，或使作者之想，或乞求者之想，或使乞求者之想，或感受者之想，或使感受者之想，或知者之想，或见者之想，或见者之想完全不行转，彼动摇以及傲慢和炽燃与戏论，舍弃这些后，以无戏论之心亲近修习且多修习而行。善现，菩萨摩诃萨以彼等行相行般若波罗蜜多之时，自身亦于任何法皆无现前耽著，亦善安立一切有情于无现前耽著，此非是世间名言之胜义谛。请问，世尊，如来现前圆满证悟之法，彼...
English
, and abiding in the perception of a goer where there is no goer, abiding in the perception of a nourisher where there is no nourisher, abiding in the perception of a person where there is no person, abiding in the perception of a pudgala where there is no pudgala, abiding in the perception of a शक्ति (śakti, शक्ति, power) where there is no शक्ति (śakti, शक्ति, power), abiding in the perception of a शक्तिपति (śaktipati, शक्तिपति, lord of power) where there is no शक्तिपति (śaktipati, शक्तिपति, lord of power), abiding in the perception of a doer where there is no doer, abiding in the perception of a causer to do where there is no causer to do, abiding in the perception of a beggar where there is no beggar, abiding in the perception of a causer to beg where there is no causer to beg, abiding in the perception of a feeler where there is no feeler, abiding in the perception of a causer to feel where there is no causer to feel, abiding in the perception of a knower where there is no knower, abiding in the perception of a seer where there is no seer, liberating them from perversion, liberating them from perversion, and establishing them in the realm of immortality. Having established them in that, these courses do not proceed at all, namely, the perception of self, or the perception of sentient beings, or the perception of life, or the perception of a goer, or the perception of a nourisher, or the perception of a person, or the perception of a pudgala, or the perception of a शक्ति (śakti, शक्ति, power), or the perception of a शक्तिपति (śaktipati, शक्तिपति, lord of power), or the perception of a doer, or the perception of a causer to do, or the perception of a beggar, or the perception of a causer to beg, or the perception of a feeler, or the perception of a causer to feel, or the perception of a knower, or the perception of a seer, or the perception of a seer does not proceed at all. Having abandoned these agitations, conceits, blazes, and elaborations, one dwells, closely cultivating and frequently practicing with a mind free from elaboration. Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom in that way, he himself has no attachment to any dharma, and he thoroughly establishes all sentient beings in non-attachment. This is not the ultimate truth of worldly convention. Asked: Blessed One, the dharma that the Tathagata has fully awakened to, that...
Tibetan
་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ། མ་ལགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ཡང་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ན་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་ལ་གཉིས་ཀྱང་མེད་ལ་མི་གཉིས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའམ། འཕགས་པའམ། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞིང་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུ
Chinese
在世俗的言语中说现证圆满正等觉吗？还是在真实的意义上现证圆满正等觉？ 世尊说：如来宣说“此法现证圆满正等觉”是世间的说法。对此，以这个法现证圆满正等觉这样的法，是不可见的。那是什么原因呢？ 就像这样，以这个法现证圆满正等觉这样的法是可见的，但二者都不能获得或证悟。 提问：世尊，如果二者都不能获得和证悟，那么不是二者（无二）就能获得和证悟吗？ 世尊说：二者也不能获得和证悟，不是二者也不能获得和证悟。因为对于既没有二，也没有非二，这就被称为获得和证悟。 那是什么原因呢？ 就像这样，说“这是获得”，“这是证悟”是戏论。法性平等没有戏论，没有戏论就是法性平等。 提问：世尊，对于法无实体的自性，称之为法性平等，这又是什么呢？ 世尊说：对于既没有实体，也不是没有实体，没有自性，完全不可言说，这就是法性平等。法性平等是不可言说的。除了法性平等之外，也没有任何可以作为所缘的法。法性平等是超越一切法的。法性平等不是凡夫，也不是圣者，也不是任何法所能了解的，也不是对境。 提问：世尊，法性平等难道也不是如来的对境吗？ 世尊说： 善现，法性平等不是一切圣者的对境，无论是入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉， 菩萨，还是如来的对
English
Is enlightenment fully realized in the language of convention? Or is enlightenment fully realized in the ultimate sense? The Blessed One said: The Tathagata's saying, "This Dharma is fully enlightened," is a worldly expression. There is nothing to be seen in saying that this Dharma is fully enlightened by such a Dharma. Why is that? Just as it is, the saying that this Dharma is fully enlightened by such a Dharma is visible, but neither of the two can be attained or realized. Question: Blessed One, if neither of the two can be attained or realized, then can it be attained or realized by not being two (non-duality)? The Blessed One said: Neither can be attained or realized by the two, nor can it be attained or realized by the non-two. Because for that which has neither two nor non-two, this is called attainment and realization. Why is that? Just like this, saying "This is attainment," "This is realization" is elaboration. The equality of Dharma has no elaboration, and the absence of elaboration is the equality of Dharma. Question: Blessed One, what is it that is called the equality of Dharma for the nature of Dharma without substance? The Blessed One said: That which has no substance, nor is it without substance, has no self-nature, and is completely inexpressible, this is the equality of Dharma. The equality of Dharma is inexpressible. Apart from the equality of Dharma, there is no Dharma that can be an object. The equality of Dharma is transcendent of all Dharmas. The equality of Dharma is not known by children, nor by noble ones, nor by any Dharma, and is not an object. Question: Blessed One, is the equality of Dharma not also the object of the Tathagata? The Blessed One said: Subhuti, the equality of Dharma is not the object of all noble ones, whether they are Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, Arhats, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, or the Tathagatas.
Tibetan
ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་བྱ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
不是这样。请问，世尊，如来应供正遍知是否对一切法的境域拥有自在力？世尊说：善现，如果法性平等也是他者，如来应供正遍知也是另外一个，那么如来应供正遍知也会对一切法的境域拥有自在力。善现，凡夫的法性平等是什么，信随者、法随者、第八者、预流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨、如来的法性平等是什么，那是一个平等性，平等性和不平等性没有任何差别。因此，凡夫的平等性是什么，一切圣者的平等性是什么，那是一个平等性，在一个平等性上，不能区分“这是凡夫，这是预流者，这是一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨，这是如来应供正遍知”，因为那些分别念在平等性上是不可见的。请问，世尊，既然一切法在平等性上，就不可见“这是凡夫，这是预流者，这是一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨，这是如来应供正遍知”这样的分别念。因此，凡夫、信随者、法随者、第八者、预流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨……