Tibetan
་ཏུ་དགོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འཕགས་ པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་དཀའ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མེད་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ལ་འཁོར་བ་ལས་བདག་ཀྱང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཐར་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ནམ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སློང་མོ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འོངས་ཀྱང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ང་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་ བ་མེད་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་གི །བདག་གི་དོན་དུ་ནི་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། དེ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བར་བྱས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་དང༌། མིང་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་ཤ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་མེད་པར་བྱ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་དག་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས
Chinese
亦复欢喜。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，皆善安立。四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，次第止住九，解脱门空性，无相，无愿，五神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，皆善安立。能入于无过失之正道。能得入流果，一来果，不来果，阿罗汉果。能得自菩提。能善策发于无上正等菩提。诸位士夫，无上正等菩提现证成佛不难，唯除为颠倒所迷惑之有情不能领会外，有情所贪著之法，如是之法亦无自性存在。断除一切颠倒执着，亦令我从轮回中解脱。亦令他人解脱。如是汝等亦成办大利益。亦令他人趣入大利益，如是策发。善现，如是菩萨摩诃萨应修般若波罗蜜多。如是修持之时，从最初发心即应善护持，如是行持，则永不堕恶趣，亦永不转为转轮圣王。何以故？种子如是，果亦如是。转轮圣王前，无论来多少乞丐，转轮圣王皆作是念：我若不为利乐有情，则不摄受转轮王位。如是彼作是言：汝欲何物，
English
Also rejoice. The four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches are all well established. The four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, the five superknowledges, all samadhis, and all dharani doors are all well established. It enables one to enter the faultless right path. It enables one to attain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. It enables one to attain self-enlightenment. It thoroughly encourages one towards unsurpassed perfect complete enlightenment. O gentlemen, it is not difficult to realize unsurpassed perfect complete enlightenment and become fully enlightened, except for sentient beings who are deluded by perversion and cannot comprehend it. Whatever dharma sentient beings are attached to, such a dharma does not exist by its very nature. Cut off all perverse clinging, and also liberate me from samsara. Also liberate others. Thus, may you all accomplish great benefit. Also lead others to great benefit, thus encouraging. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should practice the perfection of generosity. When practicing in this way, from the very first generation of the mind, one should take it closely. If one practices in this way, one will never fall into the lower realms, and one will never become a wheel-turning monarch. Why is that? Just as the seed is, so is the fruit. No matter how many beggars come before the wheel-turning monarch, the wheel-turning monarch thinks, "If I do not benefit sentient beings, then I will not accept the position of wheel-turning monarch." Thus, he says, "What do you want?"
Chinese
以布施而加持，此非我所有乃汝所有。我于内身亦不求，何况其他？复次，我为利益众生而受轮回，非为己身而求轮回。如是，以慈爱圆满大悲，以大悲利益众生，然不观任何众生得以成就。复次，以想、名与言说而行，然知其行亦如声响般不可得。 善现，菩萨摩诃萨应如是行布施波罗蜜多，行时务必使我之血肉等亦无未施予众生者，何况以何外物能令众生从轮回中解脱者，更不待言，应如是行。 问：世尊，彼等为何物？ 世尊告曰：布施波罗蜜多是资具，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是资具。内空性是资具，外空性是资具，内外空性是资具，无事物自性空性之间是资具。念住，正断，神足，根，力，菩提分，八圣道分是资具。圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门是资具。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛之不共法。
English
Through the blessing of generosity, this is not mine but yours. I do not even seek my inner form, let alone anything else. Furthermore, I take on samsara for the benefit of all sentient beings, not seeking samsara for my own sake. Thus, with loving-kindness, one perfects great compassion, and with great compassion, one benefits sentient beings, yet one does not perceive any sentient being as being accomplished. Furthermore, one acts through perception, name, and speech, yet one knows that such action is also like a sound, unattainable. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus practice the Perfection of Giving. When practicing, one must ensure that there is nothing, even my own flesh and blood, that has not been given to sentient beings. What need is there to mention any external object that can liberate sentient beings from samsara? One should practice in this way. Question: Blessed One, what are those objects? The Blessed One said: The Perfection of Giving is a resource, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom are resources. Inner emptiness is a resource, outer emptiness is a resource, inner and outer emptiness is a resource, the emptiness of the nature of non-things is a resource. Mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path are resources. Noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberation, gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gates of dharani are resources. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the unmixed qualities of the Buddha.
Tibetan
་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། ཡོད་བྱད་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ལ་ཟས་དང༌། སྒོམ་དང༌། གོས་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་བ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མིའི་རྐྱེན་དང༌། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཕོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་གྲང་ན། ཁྱེད་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས། དེས་ཁྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ
Chinese
那些是资具。那些是资具，以那些资具，完全摄受有情，逐渐以声闻乘，或独觉乘，或大乘，以那三种乘完全令其从涅槃中回转。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，以布施波罗蜜多完全摄受有情。 善现，如何菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，而令有情安立于持戒波罗蜜多？ 善现，于此，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，也完全施舍有情，其布施时，如是说： 诸族姓子，来！持戒！我将使你们于食物、卧具、衣服、乘骑、卧具、花、熏香、香、鬘、涂香、房屋、财、谷、宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玉石、珊瑚、金、银，乃至人的所需和任何资具，皆无所匮乏。 你们若因匮乏而行于恶戒，我将使你们于一切资具，乃至七宝皆无所匮乏。 其使你们安住于律仪戒，逐渐以声闻乘，或独觉乘，或一切相智之乘，或那三种乘，令其究竟苦边。 于是菩萨摩诃萨自己也持戒，又劝请他人持戒，宣说持戒的功德，随喜赞叹其他有情持戒者。 如是菩萨摩诃萨令那些有情 如是安立于持戒，善加安置于持戒，逐渐以三种乘令其从涅槃中回转。 善现，如是菩萨摩诃萨布施的彼岸
English
Those are the implements. Those are the implements; with those implements, they completely gather sentient beings, and gradually with the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, with those three vehicles, they completely turn them away from nirvana. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Giving, and with the Perfection of Giving, he completely gathers sentient beings. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Giving, and establish sentient beings in the Perfection of Morality? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Giving, and also completely gives to sentient beings; when he gives, he says this: Noble sons, come! Keep the precepts! I will make you without lack of food, bedding, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfume, garlands, unguents, houses, wealth, grain, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, jade, coral, gold, silver, and even the necessities of people and any implements whatsoever. If you, due to lack, engage in evil conduct, I will make you without lack of all implements, even the seven precious things. He makes you abide in the precepts of discipline, and gradually with the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Vehicle of Omniscience, or those three vehicles, he brings them to the end of suffering. Then the Bodhisattva-Mahasattva himself also keeps the precepts, and also exhorts others to keep the precepts, speaks of the virtues of keeping the precepts, and rejoices and praises other sentient beings who keep the precepts. Thus, the Bodhisattva-Mahasattva causes those sentient beings Thus, he establishes them in morality, and well establishes them in morality, and gradually with the three vehicles, he turns them away from nirvana. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva, the other shore of giving