English
Possessing the roar of an elephant and the sound of a dragon. The Buddhas, the Bhagavat, possess disciples who speak sweetly, pleasantly, and comfortably, and possess a voice that is sweet, pleasant, and comfortable. The Buddhas, the Bhagavat, have transcended all bonds of existence, and their teeth are very round. The Buddhas, the Bhagavat, subdue those who are sharp, and possess sharp teeth. The Buddhas, the Bhagavat, have a Dharma and Discipline that are very white, and their teeth are very white. The Buddhas, the Bhagavat, abide on equal ground, and possess equal teeth. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma of gradual realization, and their teeth are gradually aligned. The Buddhas, the Bhagavat, abide on a high mountain of wisdom, and possess a well-raised nose. The Buddhas, the Bhagavat, possess pure beings to be tamed, and their noses are very pure. The Buddhas, the Bhagavat, possess the supremely vast Dharma of the Buddhas, and possess long eyes. The Buddhas, the Bhagavat, have a vision that is very pure, and their eyes are pure. The Buddhas, the Bhagavat, have accumulated a great multitude of beings, and their eyelashes are thick. The Buddhas, the Bhagavat, are delighted by gods, humans, asuras, men, and the best of youths, whose eyes are distinct with black and white, and are like lotus petals, their eyes are distinct with black and white, and are like lotus petals. The Buddhas, the Bhagavat, always look broadly, and possess long eyebrows. The Buddhas, the Bhagavat, are skilled in gently taming, and possess gentle eyebrows. The Buddhas, the Bhagavat, know all faults, and possess equal hairs between the eyebrows. The Buddhas, the Bhagavat, tame those beings who become smooth by the oil of virtuous roots, and possess smooth eyebrows. The Buddhas, the Bhagavat, possess a Dharma that is supremely vast and meaningful.
Tibetan
། སྙན་ཤལ་ལེགས་ཤིང་སྙན་ཤལ་རིང་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། སྙན་འཇམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་འདུལ་བ་སྟེ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཞལ་འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་སྟེ། ཞལ་འཕྲལ་བ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་བུང་བ་རྣམས་བཟློགས་པ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་སྤང་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཟད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་འཇམ་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བརླངས་པའི་གསུང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་མི་རྩུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེ་བོ་ མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྙན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང
Chinese
耳朵垂很好，耳朵垂很长。诸佛薄伽梵是从烦恼的相续中彻底胜利的，耳朵是柔软的。诸佛薄伽梵是调伏众生心念不退转的，具有不退转的耳根。诸佛薄伽梵是完全清净一切见相的，具有面容端正圆满。诸佛薄伽梵是极度调伏外道的，具有宽广的面容。诸佛薄伽梵是殊胜愿望极度圆满的，头顶非常丰满。诸佛薄伽梵是遮止国土的蜜蜂的，具有头发如蜜蜂般乌黑。诸佛薄伽梵是断尽见道和修道所断的随眠的，头发浓密。诸佛薄伽梵是以柔和的心领悟教法的精髓的，头发柔顺。诸佛薄伽梵是具有恒常不散乱之心的，具有不缠结的头发。诸佛薄伽梵是完全远离粗糙的语言的，头发不粗糙。诸佛薄伽梵是菩提分的香花之众 和合修成的，头发有香味。诸佛薄伽梵的手和脚都以吉祥旋、吉祥纹和卍字符装饰。 善现，这些就是如来、应供、正等觉的八十种随形好。 善现，如此这般的法相向他人宣说、开示、正确开示，这被称为出世间的法布施。 善现，如此菩萨摩诃萨以财布施和法布施摄受众生。 善现，这是菩萨摩诃萨们不可思议的殊胜之法。 善现，菩萨摩诃萨如何以悦耳的语言摄受众生呢？ 善现，在此菩。
English
The earlobes are excellent and the earlobes are long. The Buddhas, the Bhagavat, are completely victorious over the continuum of afflictions, and the ears are soft. The Buddhas, the Bhagavat, tame sentient beings with unwavering minds, possessing unwavering sense faculties of the ear. The Buddhas, the Bhagavat, have completely purified all aspects of seeing, possessing a well-formed and complete face. The Buddhas, the Bhagavat, are extremely skilled at subduing external adversaries, possessing a broad face. The Buddhas, the Bhagavat, have perfectly fulfilled their noble aspirations, and their heads are very full. The Buddhas, the Bhagavat, turn away the bees of the land, possessing hair as black as bees. The Buddhas, the Bhagavat, have exhausted the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditation, and their hair is thick. The Buddhas, the Bhagavat, have understood the essence of the teachings with a gentle heart, and their hair is soft. The Buddhas, the Bhagavat, possess a constantly undisturbed mind, and their hair is untangled. The Buddhas, the Bhagavat, are completely free from harsh speech, and their hair is not rough. The Buddhas, the Bhagavat, have harmoniously accomplished the assembly of the limbs of enlightenment, the flowers of incense, and their hair is fragrant. The hands and feet of the Buddhas, the Bhagavat, are adorned with auspicious swirls, auspicious marks, and swastikas. Subhuti, these are the eighty minor marks of a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Enlightened Buddha. Subhuti, to explain, teach, and correctly teach such aspects of the Dharma to others is called the Dharma-giving that transcends the world. Subhuti, thus Bodhisattva-Mahasattvas gather sentient beings with material giving and Dharma giving. Subhuti, this is the inconceivable and wonderful Dharma of the Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas gather sentient beings with sweet words? Subhuti, in this.
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ སྡུད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ
Chinese
菩萨摩诃萨以六波罗蜜多摄受有情，即布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多。以这六波罗蜜多，菩萨摩诃萨以悦耳之语摄受有情。为何如此？因为这六波罗蜜多无不包含一切善法。善现，因此菩萨摩诃萨以悦耳之语摄受有情。善现，菩萨摩诃萨如何以利行摄受有情？善现，在此，菩萨摩诃萨以这六波罗蜜多行利他之事，从而摄受有情。为何如此？因为这六波罗蜜多无不包含一切善法。善现，因此菩萨摩诃萨以利他之行摄受有情。 善现，菩萨摩诃萨如何以同事摄受有情？善现，在此，菩萨摩诃萨以这六波罗蜜多行同事，从而摄受有情。为何如此？因为这六波罗蜜多无不包含一切善法。善现，因此菩萨摩诃萨以同事摄受有情。善现，这也是菩萨摩诃萨们不可思议的稀有之法，即四摄事的行持。善现，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，会如此教诫和开示其他菩萨摩诃萨：善男子，你过来，精通文字的显现，精通一个文字，文字。
English
A Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings through the six perfections (paramitas): namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. With these six perfections, a Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings by speaking pleasing words. Why is that? Because these six perfections encompass all virtuous qualities without exception. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings by speaking pleasing words. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva gather sentient beings through beneficial conduct? Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings by engaging in beneficial actions through these six perfections. Why is that? Because these six perfections encompass all virtuous qualities without exception. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings through beneficial conduct. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva gather sentient beings through harmonious conduct? Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings by engaging in harmonious actions through these six perfections. Why is that? Because these six perfections encompass all virtuous qualities without exception. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva gathers sentient beings through harmonious conduct. Subhuti, this is also an amazing and wondrous quality of the Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the activity of establishing the four objects of gathering. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, the Bodhisattva-Mahasattva instructs and shows other Bodhisattva-Mahasattvas in this way: "Son of good family, come here and become skilled in the manifestation of letters. Become skilled in a single letter, letters."
Tibetan
་གཉིས་ནས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་གིས་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་གཅིག་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་གཅིག་འདུས་པར་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། དེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་ན། ལམ་ལ་གོམས་ཤིང་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པས་ཡི་གེ་མང་པོས་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌།