Tibetan
། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས། ག
Chinese
不应修习认为受、诸行和识是有实体的。不应修习认为处、界和缘起是有实体的。不应修习认为取和舍是有实体的。不应修习认为初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处的等至、识无边处的等至、无少许处的等至、非想非非想处的等至是有实体的。不应修习认为念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念生、念入出息、念死、念身的相状是有实体的。不应修习认为无常想、痛苦想、无我想、不净想、无实体想、我之想、有情之想、命之想、生之想、养育之想、士夫之想、补特伽罗之想、势力生之想、童子之想、作者之想、受者之想、知者之想、见者之想是有实体的。不应修习认为常想、无常想、乐想、痛苦想、我想、无我想、寂静想、不寂静想是有实体的。不应修习认为菩提分法是有实体的。不应修习认为空性、无相和无愿三摩地、八解脱和渐次安住的九等至是有实体的。
English
One should not meditate thinking that feeling, all formations, and consciousness are substantial entities. One should not meditate thinking that the sense bases, the elements, and dependent origination are substantial entities. One should not meditate thinking that taking and discarding are substantial entities. One should not meditate thinking that the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the absorption of the sphere of infinite space, the absorption of the sphere of infinite consciousness, the absorption of the sphere of nothingness, and the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception are substantial entities. One should not meditate thinking that mindfulness of the Buddha, mindfulness of the Dharma, mindfulness of the Sangha, mindfulness of discipline, mindfulness of generosity, mindfulness of the deities, mindfulness of birth, mindfulness of breathing in and out, mindfulness of death, and mindfulness of the aspects of the body are substantial entities. One should not meditate thinking that the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of no-self, the perception of unattractiveness, the perception of no substance, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a man, the perception of a person, the perception of power-born, the perception of a child, the perception of a maker, the perception of a feeler, the perception of a knower, and the perception of a seer are substantial entities. One should not meditate thinking that the perception of permanence, the perception of impermanence, the perception of happiness, the perception of suffering, the perception of self, the perception of no-self, the perception of peace, and the perception of non-peace are substantial entities. One should not meditate thinking that the factors of enlightenment are substantial entities. One should not meditate thinking that emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, the eight liberations, and the nine successive abidings are substantial entities.
Chinese
而且，不应修习认为有实事的，有伺察和无伺察的等持，以及无寻无伺的等持。不应修习认为有实事的苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，以及知苦、知集、知灭、知道，以及知尽、知不生，以及知法、随行知，以及世俗知、串习知、如声知。不应修习认为有实事的一切波罗蜜多和一切空性。不应修习认为有实事的六神通、一切等持、一切陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法。不应修习认为有实事的入流果、一来果、不来果、阿罗汉果，以及独觉菩提，乃至一切种智，以及断除一切习气相续烦恼。那是什么缘故呢？善现，具有实物概念的人，没有修习般若波罗蜜多。具有实物概念的人，没有修习静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。具有实物概念的人，没有乃至断除一切习气相续烦恼。那是什么缘故呢？如此，他对实物执着于“这是我”的二边，布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧，乃至断除一切习气相续烦恼，执着于“这是我”的二边，因此。
English
Moreover, one should not meditate on the samadhi with both conceptualization and discernment, the samadhi with only discernment without conceptualization, and the samadhi without conceptualization and discernment, thinking that they are real. One should not meditate on the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path, thinking that they are real, as well as knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, and knowing exhaustion, knowing non-arising, as well as knowing the Dharma, knowing following, as well as conventional knowing, familiar knowing, and knowing as it sounds. One should not meditate on all the perfections and all emptiness, thinking that they are real. One should not meditate on the six superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, thinking that they are real. One should not meditate on the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, as well as solitary enlightenment, up to the omniscient wisdom, and abandoning all habitual afflictions that connect the continuum, thinking that they are real. Why is that? Subhuti, a person with the concept of reality does not meditate on the Perfection of Wisdom. A person with the concept of reality does not meditate on the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity. A person with the concept of reality does not even abandon all habitual afflictions that connect the continuum. Why is that? Thus, he clings to the two extremes, thinking, "This is me" with regard to reality. Giving, morality, patience, diligence, concentration, wisdom, and even abandoning all habitual afflictions that connect the continuum, he clings to the two extremes, thinking, "This is me." Therefore,
Tibetan
ང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པའང་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད། བཟོད་པ་ཡང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མེད། བསམ་གཏན་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན། དེ་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བ་ལས་འོང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་
Chinese
我执着于两个极端，那是没有解脱的。那是因为什么呢？ 妙吉祥，对于有事物概念的人来说，既没有布施，也没有戒律，也没有忍辱，也没有精进，也没有禅定，也没有智慧。在断除习气结合的所有烦恼之前，如果没有完全了解，那么从认为它会解脱的观点而来。 提问：世尊，什么是称为“事物存在”？ 什么是称为“事物不存在”？ 世尊回答说：妙吉祥，二者是事物存在。非二者是事物不存在。 提问：世尊，什么是称为“二”？ 世尊回答说：妙吉祥，色蕴的概念是二。受、想、行、识的概念是二。十二处、十八界、十二缘起的概念是二。取和舍的概念是二。初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定的概念是二。佛随念、法随念、僧伽随念、 戒律随念、布施随念、天随念、生随念、呼吸出入随念、死亡随念、身体的形态随念的概念是二。无常的概念、痛苦的概念、无我的概念、不净的概念、无事物的概念、我的概念、有情的概念、命的概念、生的概念、养的概念、士夫的概念、人的概念、势力所生的概念、势力子的概念
English
I am attached to two extremes, and there is no liberation from that. Why is that? Mañjuśrī, for those who have a concept of things, there is neither generosity, nor discipline, nor patience, nor diligence, nor meditation, nor wisdom. If there is no complete understanding until all the afflictions that combine habitual tendencies are abandoned, then it comes from the view that it will be liberated. Question: Blessed One, what is called "things exist"? What is called "things do not exist"? The Blessed One replied: Mañjuśrī, two are things that exist. Non-two are things that do not exist. Question: Blessed One, what is called "two"? The Blessed One replied: Mañjuśrī, the concept of form aggregate is two. The concept of feeling, perception, formation, and consciousness is two. The concept of the twelve sources, the eighteen elements, and the twelve links of dependent origination is two. The concept of taking and abandoning is two. The concept of the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the absorption of infinite space, the absorption of infinite consciousness, the absorption of nothingness, and the absorption of neither perception nor non-perception is two. The concept of remembering the Buddha, remembering the Dharma, remembering the Sangha, remembering the discipline, remembering generosity, remembering the gods, remembering birth, remembering breathing in and out, remembering death, and remembering the form of the body is two. The concept of impermanence, the concept of suffering, the concept of selflessness, the concept of impurity, the concept of non-things, the concept of self, the concept of sentient beings, the concept of life, the concept of birth, the concept of nourishment, the concept of man, the concept of person, the concept of power-born, the concept of power-child.