Tibetan
མས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཕེལ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཕེལ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ
Chinese
处所和，生处和，缘起和，度到彼岸诸法和，一切空性和，菩提之支分三十七法和，圣谛诸法和，无量和，静虑诸法和，无色之等至和，神通诸法和，空性及，无相及，无愿及，一切等持和，陀罗尼之门诸法和，十力及，无畏诸法和，种种别知和，佛之不共法诸法有染和，无染名为不作意。一切相智有染和，无染名为不作意。入流果和，一来果和，不来果和，阿罗汉及，独觉菩提和，无上正等圆满菩提有染和，无染名为不作意，是说对于色等无有耽著之瑜伽。之后具寿 善现对薄伽梵如是请问：薄伽梵，如是甚深般若波罗蜜多，说亦不损减，不说亦不损减。说亦不增益，不说亦不增益，甚为稀有！如是请问已，薄伽梵告具寿善现：善现，是这样，是这样，甚深般若波罗蜜多，说亦不损减，不说亦不损减。说亦不增益，不说亦不增益。善现，譬如，如来应供正等觉住世乃至寿命未尽之间，若说赞颂虚空或非赞颂，虚空则不会因说赞颂而增益，也不会因说非赞颂而损减。虚空说赞颂也不会增益，说非赞颂也不会损减，是说不改变之瑜伽。
English
Places and, birthplaces and, dependent origination and, the perfections and, all emptiness and, the thirty-seven factors of enlightenment and, the noble truths and, the immeasurables and, the meditations and, the formless attainments and, the superknowledges and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, all samadhis and, the doors of dharani and, the ten powers and, the fearlessnesses and, the separate perfect knowledges and, the unmixed qualities of the Buddha, with attachment and, without attachment, there is no concept of such. Omniscience itself, with attachment and, without attachment, there is no concept of such. The fruit of stream-enterer and, the fruit of once-returner and, the fruit of non-returner and, arhatship itself and, solitary enlightenment and, unsurpassed perfect complete enlightenment, with attachment and, without attachment, there is no concept of such, which is said to be the yoga without attachment to form and so forth. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, thus this profound Prajnaparamita, even if taught, does not diminish, and even if not taught, does not diminish. Even if taught, it does not increase, and even if not taught, it does not increase, it is very wonderful! Having said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so, this profound Prajnaparamita, even if taught, does not diminish, and even if not taught, does not diminish. Even if taught, it does not increase, and even if not taught, it does not increase. Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, dwells until the end of his life, and even if praise or non-praise of the sky is spoken, the sky will not increase by speaking praise, nor will it decrease by speaking non-praise. The sky will not increase by speaking praise, nor will it decrease by speaking non-praise, which is said to be the yoga of non-change.
Tibetan
་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ན་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། བ་ཡོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ན་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་མཆིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་མཆིས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་མཆིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་མཆིས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བར་མ་མཆིས་སོ། །འདུ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུ
Chinese
是的。 善现，例如，对幻化的人，赞叹也不会增加，说不赞叹也不会减少，赞叹也不会贪恋，说不赞叹也不会生气。 善现，同样，诸法的法性是怎样的，说出来也是那样，不说出来也是那样，这叫做非作者的行持。 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，宣说般若波罗蜜多时，不灰心，不沮丧，精勤于此般若波罗蜜多，不退转于无上正等菩提，这是很难做到的。 这是什么缘故呢？ 世尊，例如，菩萨摩诃萨们修习般若波罗蜜多，是为了修习虚空，而虚空上没有施设般若波罗蜜多，没有施设禅定波罗蜜多，没有施设精进波罗蜜多，没有施设安忍波罗蜜多，没有施设持戒波罗蜜多，没有施设布施波罗蜜多。 虚空上没有施设色，没有施设受，没有施设想，没有施设行，虚空上没有施设识。 虚空上没有施设内空，没有施设外空，没有施设内外空，没有施设无物自性空直到空性。 虚空上没有施设念住。 虚空上没有施设正断，没有施设神足，没有施设根，没有施设力，没有施设菩提分，没有施设道。 虚空上没有施设圣谛。 没有施设无量，没有施设禅定，没有施设无色定。
English
Yes. Subhuti, for example, a magical person does not increase even if praised, nor does it decrease if not praised. Even if praised, there is no attachment, and even if not praised, there is no anger. Subhuti, likewise, whatever the nature of dharmas is, it is the same whether spoken or unspoken. This is called the practice of a non-doer. Subhuti asked: World Honored One, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, they are not discouraged or disheartened when the Perfection of Wisdom is taught. They diligently practice this Perfection of Wisdom and do not regress from unexcelled, perfect enlightenment. This is difficult to do. What is the reason for this? World Honored One, for example, the practice of the Perfection of Wisdom by Bodhisattva-Mahasattvas is for the sake of practicing space. However, there is no designation of the Perfection of Wisdom on space, no designation of the Perfection of Dhyana, no designation of the Perfection of Virya, no designation of the Perfection of Kshanti, no designation of the Perfection of Shila, and no designation of the Perfection of Dana. There is no designation of form on space, no designation of feeling, no designation of perception, no designation of formations, and no designation of consciousness on space. There is no designation of inner emptiness on space, no designation of outer emptiness, no designation of inner-outer emptiness, and no designation of the emptiness of the nature of non-things up to emptiness. There is no designation of mindfulness on space. There is no designation of right abandonments, no designation of miraculous feet, no designation of faculties, no designation of powers, no designation of limbs of enlightenment, and no designation of paths on space. There is no designation of noble truths on space. There is no designation of immeasurables, no designation of dhyanas, and no designation of formless attainments.
Tibetan
ག་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིར་ བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་འཚལ། བསྐུལ་བར་འཚལ། ཁྱབ་པར་འཚལ་བ་དག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཆལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་ལྡེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོ
Chinese
在虚空中没有安立处所。在虚空中没有安立八解脱和渐次安住的九次第定。在虚空中没有安立空性、无相、无愿和现观。在虚空中没有安立禅定和陀罗尼门。在虚空中没有安立止观。在虚空中没有安立如来十力。在虚空中没有安立四无畏和四无碍解。在虚空中没有安立十八不共佛法。在虚空中没有安立入流果。在虚空中没有安立一来果。在虚空中没有安立不来果。在虚空中没有安立阿罗汉果。在虚空中没有安立独觉菩提。在虚空中没有安立无上正等正觉。 具寿善现请问佛陀：世尊，我向那些为了寻求此盔甲的菩萨摩诃萨们顶礼！世尊，那些披上此盔甲者，应为了虚空之义而行、应为了虚空之义而劝勉、应为了虚空之义而遍布。世尊，那些为了众生而披上盔甲者，应完全解脱虚空。世尊，那些为了众生而披上盔甲者，是披上了伟大的盔甲。世尊，菩萨摩诃萨为了与虚空同等的诸法而披上盔甲，这是一种特别困难的行为。世尊，那些为了众生的利益而穿戴盔甲的人，应该能够触及虚空，这是一种非常困难的行为。世尊，那些为了众生的利益而寻求无上正等正觉的菩萨摩诃萨们，获得了伟大的精进。这是为了什么原因呢？世尊，如果
English
There is no establishment in space. In space, there is no establishment of the eight liberations and the nine successive abidings. In space, there is no establishment of emptiness, signlessness, wishlessness, and direct knowledge. In space, there is no establishment of samadhis and dharani gates. In space, there is no establishment of calm abiding and insight. In space, there is no establishment of the ten powers of the Tathagata. In space, there is no establishment of the four fearlessnesses and the four analytical knowledges. In space, there is no establishment of the eighteen unshared qualities of the Buddha. In space, there is no establishment of the fruit of stream-enterer. In space, there is no establishment of the fruit of once-returner. In space, there is no establishment of the fruit of non-returner. In space, there is no establishment of arhatship. In space, there is no establishment of solitary enlightenment. In space, there is no establishment of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti asked: "Lord, I pay homage to those Bodhisattva-Mahasattvas who seek this armor! Lord, those who have donned this armor should practice for the sake of space, encourage for the sake of space, and spread for the sake of space. Lord, those who have donned armor for the sake of sentient beings should completely liberate space. Lord, those who have donned armor for the sake of sentient beings have donned great armor. Lord, the Bodhisattva-Mahasattva who dons armor for the sake of dharmas equal to space is a particularly difficult endeavor. Lord, those who wear armor for the benefit of sentient beings should be able to touch the space of the sky, which is a very difficult endeavor. Lord, those Bodhisattva-Mahasattvas who seek unsurpassed perfect and complete enlightenment for the sake of sentient beings have obtained great diligence. Why is that? Lord, if