Tibetan
༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
再者，识也不存在。同样，凡是常或无常，乐或苦，我或无我，美或不美，如是各别，以及总合的蕴、界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿、神通、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、如来十力、无畏、各别正智、不共佛法，乃至一切种智，说这些不存在，是色等无常等的修习。第三十九品。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果对于色究竟圆满或不圆满不修行，则是在修行般若波罗蜜多。受、想、行、识究竟圆满或不圆满不修行，则是在修行般若波罗蜜多。同样，对于各别、总合的蕴、界、处、缘起、缘起的支分究竟圆满或不圆满不修行，则是在修行般若波罗蜜多。同样，对于一切波罗蜜多、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门究竟圆满或不圆满不修行，则是在修行般若波罗蜜多。同样，对于念住、正断、神足、根、力、菩提支、道究竟圆满或不圆满不修行。
English
Furthermore, consciousness does not exist. Likewise, whatever is permanent or impermanent, pleasant or painful, self or selfless, beautiful or unbeautiful, thus separate, as well as the aggregated skandhas, elements, sense bases, dependent origination, perfections, factors of enlightenment, noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, eight liberations, nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual perfect knowledges, unshared qualities of the Buddha, up to all-knowingness, saying that these do not exist is the practice of impermanence and so forth of form and so on. The thirty-ninth chapter. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not practice with regard to form being completely perfect or not perfect, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not practice with regard to feeling, perception, formations, and consciousness being completely perfect or not perfect, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice with regard to separate, aggregated skandhas, elements, sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination being completely perfect or not perfect, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice with regard to all the perfections, all emptinesses, all samadhis, and all dharani gates being completely perfect or not perfect, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice with regard to the mindfulnesses, the perfect abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths being completely perfect or not perfect.
Chinese
若不如此行，即是行于般若波罗蜜多。如是，于诸圣谛，于诸无量，于诸静虑，于诸无色定，于八解脱，于九次第住定，于空性，于无相，于无愿，于诸神通，若不以“未圆满”或“圆满”而行，即是行于般若波罗蜜多。如是，于如来十力，于四无畏，于四无碍解，于十八不共佛法，若不以“未圆满”或“圆满”而行，即是行于般若波罗蜜多。乃至一切种智，若不以“未圆满”或“圆满”而行，即是行于般若波罗蜜多。何以故？若色是未圆满或圆满，则彼非色，若如是亦不行，即是行于般若波罗蜜多。受、想、诸行，识，若未圆满或圆满，则彼非识，若不如此行，即是行于般若波罗蜜多。乃至一切种智，若未圆满或圆满，则彼非一切种智，若如是亦不行，即是行于般若波罗蜜多。如是所说，乃是色等未圆满与圆满之结合。如是说已。 具寿善现白世尊言：世尊，如是如来善说此诸菩萨摩诃萨之有染与无染，甚为希有。世尊告善现曰：善现，如是，如是，如来应供正等觉已善说诸菩萨摩诃萨之有染与无染。善现，复次，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
English
If one does not act in this way, then one is acting in the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not act with regard to the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges, saying, "They are unfulfilled" or "They are fulfilled," then one is acting in the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not act with regard to the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, saying, "They are unfulfilled" or "They are fulfilled," then one is acting in the Perfection of Wisdom. Up to and including all-knowingness, if one does not act saying, "They are unfulfilled" or "They are fulfilled," then one is acting in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever form is unfulfilled or fulfilled, that is not form. If one does not act in that way either, then one is acting in the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formations, and consciousness, if they are unfulfilled or fulfilled, then that is not consciousness. If one does not act in this way, then one is acting in the Perfection of Wisdom. Up to and including all-knowingness, if it is unfulfilled or fulfilled, then that is not all-knowingness. If one does not act in that way either, then one is acting in the Perfection of Wisdom. Thus, what is said is the combination of form and so on, unfulfilled and fulfilled. Thus it was spoken. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, it is wonderful that the Thus-Gone One has so well taught the attachment and non-attachment of these Bodhisattva-Mahasattvas." The Blessed One said to Subhuti, "Subhuti, it is so, it is so. The Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has well taught the attachment and non-attachment of the Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, the Perfection of Wisdom
Tibetan
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །མིག་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁ
Chinese
当行持时，如果不对色蕴的执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。感受、想、行等以及识蕴的执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。如果不对眼根的执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。同样，耳、鼻、舌、身、意根的执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。同样，界、处、布施的波罗蜜多的执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。同样，戒律、忍辱、精进、禅定等以及智慧的波罗蜜多的执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。同样，三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定等以及无色定，如果不对执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。空性、无相、无愿、神通等以及一切空性，如果不对执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法等，以及三摩地、一切陀罗尼门、一切种智，如果不对执著和不执著而行持，那就是行持般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是行持，则对色的执著和不执著没有分别。感受、想、行等以及识的执著和不执著没有分别。同样，蕴、
English
When practicing, if one does not practice with attachment or non-attachment to form, then that is practicing the Perfection of Wisdom. If one practices with attachment or non-attachment to feelings, perceptions, formations, and consciousness, then that is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not practice with attachment or non-attachment to the eye, then that is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if one does not practice with attachment or non-attachment to the ear, nose, tongue, body, and mind, then that is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if one does not practice with attachment or non-attachment to the elements, sources, and the Perfection of Giving, then that is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if one does not practice with attachment or non-attachment to ethics, patience, diligence, meditation, and the Perfection of Wisdom, then that is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if one does not practice with attachment or non-attachment to the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, then that is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not practice with attachment or non-attachment to emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, and all emptinesses, then that is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not practice with attachment or non-attachment to the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, all samadhis, all dharani gates, and all-knowingness, then that is practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, then there is no distinguishing between attachment and non-attachment to form. There is no distinguishing between attachment and non-attachment to feelings, perceptions, formations, and consciousness. Similarly, aggregates,