Tibetan
དོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་སྟོབས་མེད་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་།སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་ དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་ལམ།
Chinese
དོ། 如果认为不应使色身强壮，也不应使其虚弱，那么如此认为的菩萨摩诃萨就不是在行般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，凡是使色身变大或变小，都不是与般若波罗蜜多相应的果。在诸佛之法中，使法变大或变小，都不是与般若波罗蜜多相应的果。为什么呢？因为有执着相的人没有菩提。因此，为了众生不生，应观般若波罗蜜多不生。为了色不生，应观般若波罗蜜多不生。为了受、想、行、识不生，应观般若波罗蜜多不生。乃至为了佛不生，应观般若波罗蜜多不生。为了众生无自性，应观般若波罗蜜多无自性。为了色无自性，应观般若波罗蜜多无自性。为了受、想、行、识无自性，应观般若波罗蜜多无自性。乃至为了佛无自性，应观般若波罗蜜多无自性。为了众生无实物，应观般若波罗蜜多无实物。为了色无实物，应观般若波罗蜜多无实物。为了受、想、行、识无实物，应观般若波罗蜜多无实物。乃至为了佛无实物，应观般若波罗蜜多无实物。众生空性
English
Do. If one understands that one should not make the body strong, nor should one make it weak, then a Bodhisattva Mahasattva who understands in this way is not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, whatever makes the body large or small is not a result consistent with the Perfection of Wisdom. Whatever makes the Dharma of the Buddhas large or small is not a result consistent with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because those who have the perception of an object do not have enlightenment. Therefore, in order for sentient beings not to be born, one should view the Perfection of Wisdom as unborn. In order for form not to be born, one should view the Perfection of Wisdom as unborn. In order for feeling, perception, formations, and consciousness not to be born, one should view the Perfection of Wisdom as unborn. Even up to the Buddha, in order for them not to be born, one should view the Perfection of Wisdom as unborn. In order for sentient beings to have no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. In order for form to have no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. In order for feeling, perception, formations, and consciousness to have no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. Even up to the Buddha, in order for them to have no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. In order for sentient beings to have no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. In order for form to have no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. In order for feeling, perception, formations, and consciousness to have no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. Even up to the Buddha, in order for them to have no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. The emptiness of sentient beings
Chinese
为了智慧的缘故，观照般若波罗蜜多为空性。为了色为空性的缘故，观照般若波罗蜜多为空性。为了受、想、行、识为空性的缘故，观照般若波罗蜜多为空性。为了成佛的缘故，观照般若波罗蜜多为空性。为了众生无相和众生无愿的缘故，观照般若波罗蜜多为无相和无愿。为了色无相和无愿的缘故，观照般若波罗蜜多为无相和无愿。为了受、想、行、识无相和无愿的缘故，观照般若波罗蜜多为无相和无愿。为了成佛的缘故，观照般若波罗蜜多为无相和无愿。同样，为了众生不存在的缘故，观照般若波罗蜜多为不存在。为了众生不可思议的缘故，观照般若波罗蜜多为不可思议。为了众生不完全毁灭的缘故，观照般若波罗蜜多为不完全毁灭。为了众生不现证菩提的缘故，观照般若波罗蜜多为不现证菩提。为了色不现证菩提的缘故，观照般若波罗蜜多为不现证菩提。为了受、想、行、识不现证菩提的缘故，观照般若波罗蜜多为不现证菩提。为了成佛的缘故，观照般若波罗蜜多为不现证菩提。为了众生不具力量的缘故，观照般若波罗
English
For the sake of wisdom, contemplate the Prajñāpāramitā as emptiness. For the sake of form being emptiness, contemplate the Prajñāpāramitā as emptiness. For the sake of feeling, perception, formations, and consciousness being emptiness, contemplate the Prajñāpāramitā as emptiness. For the sake of attaining Buddhahood, contemplate the Prajñāpāramitā as emptiness. For the sake of beings being without characteristics and beings being without aspirations, contemplate the Prajñāpāramitā as being without characteristics and without aspirations. For the sake of form being without characteristics and without aspirations, contemplate the Prajñāpāramitā as being without characteristics and without aspirations. For the sake of feeling, perception, formations, and consciousness being without characteristics and without aspirations, contemplate the Prajñāpāramitā as being without characteristics and without aspirations. For the sake of attaining Buddhahood, contemplate the Prajñāpāramitā as being without characteristics and without aspirations. Similarly, for the sake of beings not existing, contemplate the Prajñāpāramitā as not existing. For the sake of beings being inconceivable, contemplate the Prajñāpāramitā as being inconceivable. For the sake of beings not being completely destroyed, contemplate the Prajñāpāramitā as not being completely destroyed. For the sake of beings not fully awakening to enlightenment, contemplate the Prajñāpāramitā as not fully awakening to enlightenment. For the sake of form not fully awakening to enlightenment, contemplate the Prajñāpāramitā as not fully awakening to enlightenment. For the sake of feeling, perception, formations, and consciousness not fully awakening to enlightenment, contemplate the Prajñāpāramitā as not fully awakening to enlightenment. For the sake of attaining Buddhahood, contemplate the Prajñāpāramitā as not fully awakening to enlightenment. For the sake of beings not possessing power, contemplate the Prajñāpāra
Chinese
不觀見度母具有力量。為了色不具有力量的緣故，不觀見般若波羅蜜多具有力量。為了受、想、行諸蘊、識不具有力量的緣故，不觀見般若波羅蜜多具有力量。為了乃至佛不具有力量的緣故，不觀見般若波羅蜜多具有力量。薄伽梵，如此之類，此般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩們的大波羅蜜多，被稱作是大義。這些是現證的宣說。 極為清淨的禪修道。
English
One does not view the Tara as possessing power. Because form does not possess power, one does not view the Prajnaparamita as possessing power. Because feeling, perception, formations, and consciousness do not possess power, one does not view the Prajnaparamita as possessing power. Because even Buddhahood does not possess power, one does not view the Prajnaparamita as possessing power. Bhagavan, in this way, this Prajnaparamita is the great Paramita of the Bodhisattva-Mahasattvas, and is called the great meaning. These are the teachings on direct realization. Extremely pure path of meditation.