Tibetan
ཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོབ་པོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོག་གོ །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། མིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ
Chinese
息灭以及不息灭，不显现以及不积聚，无相以及不坏灭的缘故而安住，甚为稀有。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若生起般若波罗蜜多是不成办一切法的如是作意。薄伽梵，般若波罗蜜多不会被舍弃吗？薄伽梵，般若波罗蜜多不会被疏远吗？薄伽梵开示道：善现，以何等方式菩萨 摩诃萨舍弃般若波罗蜜多，疏远般若波罗蜜多，如是方式是有的。如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，唉！此般若波罗蜜多是空虚的。唉！此般若波罗蜜多是虚假的。唉！此般若波罗蜜多是无有实义的，如是作意，则菩萨摩诃萨是舍弃般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨是疏远般若波罗蜜多。善现，那是何等方式菩萨摩诃萨舍弃般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨疏远般若波罗蜜多的方式。善现禀白道：薄伽梵，于般若波罗蜜多生起信解，是不信解何法呢？薄伽梵开示道：善现，于般若波罗蜜多生起信解，不是信解色，不是信解受、想、行蕴，不是信解识。不是信解眼，不是信解耳、鼻、舌、身、意。不是信解色，不是信解声、香、味、触、法。
English
Cessation and non-cessation, non-manifestation and non-accumulation, absence of signs and non-destruction, it is very wonderful to abide for the sake of these. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing in the Perfection of Wisdom, develops such an attitude that the Perfection of Wisdom does not accomplish all dharmas. Blessed One, will the Perfection of Wisdom not be abandoned? Blessed One, will the Perfection of Wisdom not be alienated? The Blessed One said: Subhuti, in what way does a Bodhisattva Mahasattva abandon the Perfection of Wisdom and alienate the Perfection of Wisdom? Such a way exists. If a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing in the Perfection of Wisdom, thinks, 'Alas! This Perfection of Wisdom is empty!' 'Alas! This Perfection of Wisdom is false!' 'Alas! This Perfection of Wisdom is without essence!' then the Bodhisattva-Mahasattva abandons the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva-Mahasattva alienates the Perfection of Wisdom. Subhuti, that is the way in which a Bodhisattva-Mahasattva abandons the Perfection of Wisdom, the way in which a Bodhisattva-Mahasattva alienates the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: Blessed One, having faith in the Perfection of Wisdom, what dharma is not believed in? The Blessed One said: Subhuti, having faith in the Perfection of Wisdom, one does not believe in form, one does not believe in feeling, perception, formations, and consciousness. One does not believe in the eye, one does not believe in the ear, nose, tongue, body, and mind. One does not believe in form, one does not believe in sound, smell, taste, touch, and dharmas.
Tibetan
་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌
Chinese
。布施波罗蜜多不信。戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多不信。内空性不信。外空性不信。内外空性不信。无事物自性空性之间不信。菩提之分法三十七不信。十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不信。入流果不信。一来果不信。不来果不信。阿罗汉不信。独觉不信。无上正等觉不信。善现请问：世尊，如何于般若波罗蜜多信，于色不信耶？乃至一切相智不信耶？世尊告言：善现，以不观色故，于般若波罗蜜多信。乃至不观一切相智故，于般若波罗蜜多信。如是于般若波罗蜜多信故，于色不信。乃至一切相智不信者，是为一切法无所缘之现观而转也。善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃是大波罗蜜多。世尊告言：善现，汝意云何？以何等名，此般若波罗蜜多是大波罗蜜多？善现请问：世尊，般若波罗蜜多非色大，非小。如是受，想，行，
English
. I do not believe in the perfection of generosity. I do not believe in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I do not believe in inner emptiness. I do not believe in outer emptiness. I do not believe in inner and outer emptiness. I do not believe in the emptiness of the nature of non-things. I do not believe in the thirty-seven factors of enlightenment. I do not believe in the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. I do not believe in the fruit of stream-entry. I do not believe in the fruit of once-returning. I do not believe in the fruit of non-returning. I do not believe in Arhatship. I do not believe in self-enlightenment. I do not believe in unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti asked: "World Honored One, how is it that one believes in the Perfection of Wisdom but does not believe in form? Does one not believe in all-knowingness?" The World Honored One said: "Subhuti, because one does not perceive form, one believes in the Perfection of Wisdom. Because one does not perceive all-knowingness, one believes in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one does not believe in form. To not believe in all-knowingness is to turn towards the direct realization of all dharmas without any object of focus." Subhuti asked: "World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom is the Great Perfection." The World Honored One said: "Subhuti, what do you think? By what name is this Perfection of Wisdom the Great Perfection?" Subhuti asked: "World Honored One, the Perfection of Wisdom is neither large nor small in terms of form. Likewise, feeling, perception, formation,
Tibetan
། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་སྟོབས་མེད་པར་མི་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་
Chinese
不应将识变大，不应变小。同样，不应将处、界、以及缘起支变大，不应变小。不应将布施波罗蜜多变大，不应变小。同样，不应将持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多变大变小。不应将内空性变大变小。不应将无事物自性空性之间变大变小。不应将三十七菩提分法变大变小。不应将圣谛等、无量等、禅定等、无色定等、空性等、无相等、无愿等、神通等变大变小。不应将如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法变大变小。不应将菩提变大变小。不应将佛法变大变小。直至成佛之间，不应变大变小。此外，般若波罗蜜多不应使色聚集，不应使之宽广。不应使色具有力量，不应使之无力。世尊，以这些方式，因此，此般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨们的伟大的波罗蜜多。如果又有菩萨摩诃萨新入大乘，依靠般若波罗蜜多，依靠禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，不应使般若波罗蜜多之色变大变小。直至诸佛之法，不应变大变小。
English
One should not make consciousness large, one should not make it small. Similarly, one should not make the ayatanas, the dhatus, and the limbs of dependent origination large, one should not make them small. One should not make the perfection of generosity large, one should not make it small. Similarly, one should not make the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom large or small. One should not make inner emptiness large or small. One should not make the emptiness of the nature of non-things large or small. One should not make the thirty-seven factors of enlightenment large or small. One should not make the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges large or small. One should not make the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha large or small. One should not make enlightenment large or small. One should not make the Buddhadharma large or small. Until Buddhahood, one should not make it large or small. Furthermore, the Prajnaparamita should not cause form to gather, it should not cause it to be wide. It should not cause form to have power, it should not cause it to be powerless. Bhagavan, in these ways, therefore, this Prajnaparamita is the great perfection of the Bodhisattva Mahasattvas. If again a Bodhisattva Mahasattva newly enters the Great Vehicle, relying on the Prajnaparamita, relying on the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, one should not make the form of the Prajnaparamita large or small. Until the dharmas of the Buddhas, one should not make it large or small.