Tibetan
བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ནང་དུ་ང་དང་འདྲ་བའམ། ལྷག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། དེ་ལ་ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཞི་བ་བཟང་པོ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བླ་མ་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་གྲོ་དང༌། བླ་མ་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྦྱོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཅི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་མི་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་མི་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་མི་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །བླ་མར་བྱའོ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་སློབ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པས་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་བཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ ལམ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གཞན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བསྟོད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གཞན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་ཙམ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་བས། གཞན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་ཙམ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ན་བྲི་བའམ། བཀླགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བསླབས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་གོ །འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པོ། །འཐོབ་པོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ། །འཐོབ་པོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་གོ །འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། བྲི་བ་དང༌། བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་པས་རྒྱལ་རིགས་སཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་པ་བདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ
Chinese
与魔众一起。 与梵天一起。与沙门和婆罗门一起的众生，以及天、人、阿修罗等之中，如果没有见到与我相似或更加殊胜的，那么我便这样想：既然如此，我应当对寂静殊胜之法，即我亲自现前证悟之法，进行恭敬、尊重、侍奉和供养，并依止而行。 कौशिका，此法即是般若波罗蜜多，我自身也对这般若波罗蜜多进行恭敬、尊重、侍奉和供养。如是恭敬、尊重、侍奉和供养而行， कौशिका，任何种姓之子或种姓之女，若欲现前圆满证得无上正等菩提，难道不应该以鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞盖、幢幡等对般若波罗蜜多进行恭敬、尊重、侍奉和供养吗？为何如此呢？因为声闻和独觉乘的种姓之子或种姓之女，应当以鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞盖、幢幡等对这般若波罗蜜多进行恭敬、尊重、侍奉和供养。为何如此呢？因为菩萨们是从般若波罗蜜多中产生的。如来、阿罗汉、正等觉诸佛是从菩萨中产生的。声闻和独觉们是从如来、阿罗汉、正等觉诸佛中产生的。 कौशिका，因此，无论是大乘、声闻乘还是独觉乘的种姓之子或种姓之女，都应当以鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉
English
Together with the Maras. Together with Brahma. Among the beings together with ascetics and Brahmins, and gods, humans, and Asuras, if I have not seen one equal to me or more superior, then I thought to myself, 'If that is so, then I should pay homage, respect, attend to, and make offerings to the peaceful and excellent Dharma, which I myself have manifestly awakened to, and rely on it and practice it.' Kausika, this Dharma is the Perfection of Wisdom, and I myself pay homage to this Perfection of Wisdom, respect it, attend to it, and make offerings to it. Thus, paying homage, respecting, attending to, and making offerings and practicing, Kausika, any son of good family or daughter of good family who desires to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, should they not pay homage, respect, attend to, and make offerings to the Perfection of Wisdom with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, garments, umbrellas, banners, and flags? Why is that? It is because sons of good family or daughters of good family of the Hearer and Solitary Buddha vehicles should pay homage, respect, attend to, and make offerings to this Perfection of Wisdom with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, garments, umbrellas, banners, and flags. Why is that? Because Bodhisattvas arise from the Perfection of Wisdom. The Tathagatas, Arhats, Perfectly and Completely Awakened Buddhas arise from Bodhisattvas. Hearers and Solitary Buddhas arise from the Tathagatas, Arhats, Perfectly and Completely Awakened Buddhas. Kausika, therefore, whether it is a son of good family or a daughter of good family of the Great Vehicle, the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, they should pay homage to this Perfection of Wisdom with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, pow
Chinese
伞盖等，衣服等，伞，幢，幡等作供养。作上师。作敬重。作供养。凡所学者之种姓之子或种姓之女，彼于无上正等圆满菩提现证成佛。现证菩提。将现证菩提，此乃赞叹之二。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) 若有一有情安住于入流果，则其福德增长，若将赡部洲之有情安置于十善业道则非也。何以故？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) 安置于十善业道之有情等，未从有情地狱及旁生之生处及阎罗王之世界中完全解脱故。安置于入流果则从一切恶趣中完全解脱之故，此乃赞叹之三。如是若有一有情安住于一来果，则其福德增长，若将赡部洲之有情安置于十善业道则非也，此乃赞叹之四。如是若有一有情安住于不来果，则其福德增长，若将赡部洲之有情安置于十善业道则非也，此乃赞叹之五。如是若有一有情安住于阿罗汉位，则其福德增长，若将赡部洲之有情安置于十善业道则非也，此乃赞叹之六。如是若有一有情安住于独觉菩提，则其福德增长，若将赡部洲之有情安置于十善业 道则非也，此乃赞叹之七。种姓之子或种姓之女，若有人将赡部洲之有情安置于入流果，不如种姓之子或种姓之女另有人将一有情安置于无上正等圆满