Tibetan
བ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་ མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་
Chinese
應知無父之界。以不可思議之界無有故，應知無眼。以無眼故，應知無耳、無鼻、無舌、無身、無意。以無意故，應知無虛空。以無虛空故，應知無大乘。以無大乘故，應知無量、無數、無限。以無量、無數、無限故，應知一切法皆無。善現，如是大乘之中，有眾生無量、無數、無限之機遇。何以故？善現，如是自我是何，乃至一切法之間是何，彼等一切皆以無所緣故。第二十一品。善現，復次，以無我故，應知無眾生。以無眾生故，應知乃至知者亦無。以無知者故，應知無見者。以無見者故，應知無布施波羅蜜多。以無布施波羅蜜多故，應知無持戒波羅蜜多、無忍辱波羅蜜多、無精進波羅蜜多、無禪定波羅蜜多、無智慧波羅蜜多。以無智慧波羅蜜多故，應知無虛空。以無虛空故，應知無大乘。以無大乘故，應知無量、無數、無限。以無量、無數、無限故，應知一切法皆無。善現，如是大乘之中，有眾生無量、無數、無限之機遇。何以故？善現，如是自我是何，乃至一切法之間是何，彼等一切皆以無所緣故。善現，復次，以無我故，應知無眾生。以無眾生故，應知乃至知者亦無
English
One should know the realm without a father. Because of the absence of the inconceivable realm, one should know the absence of an eye. Because of the absence of an eye, one should know the absence of an ear, a nose, a tongue, a body, and a mind. Because of the absence of a mind, one should know the absence of space. Because of the absence of space, one should know the absence of the Great Vehicle. Because of the absence of the Great Vehicle, one should know the absence of immeasurable, countless, and limitless. Because of the absence of immeasurable, countless, and limitless, one should know the absence of all phenomena. Subhuti, in such a Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, whatever is the self, and whatever is between all phenomena, all of those are without an object of focus. Twenty-first chapter. Furthermore, Subhuti, because of the absence of a self, one should know the absence of sentient beings. Because of the absence of sentient beings, one should know the absence even of a knower. Because of the absence of a knower, one should know the absence of a seer. Because of the absence of a seer, one should know the absence of the perfection of giving. Because of the absence of the perfection of giving, one should know the absence of the perfection of morality, the absence of the perfection of patience, the absence of the perfection of diligence, the absence of the perfection of meditation, and the absence of the perfection of wisdom. Because of the absence of the perfection of wisdom, one should know the absence of space. Because of the absence of space, one should know the absence of the Great Vehicle. Because of the absence of the Great Vehicle, one should know the absence of immeasurable, countless, and limitless. Because of the absence of immeasurable, countless, and limitless, one should know the absence of all phenomena. Subhuti, in such a Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, whatever is the self, and whatever is between all phenomena, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because of the absence of a self, one should know the absence of sentient beings. Because of the absence of sentient beings, one should know the absence even of a knower.
Tibetan
བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམ
Chinese
应知。因为没有知者，应知没有见者。因为没有见者，应知没有内空性。因为没有内空性，应知没有外空性。因为没有外空性，应知没有内外空性。因为没有内外空性，应知直到无事物自性空性之间也没有。因为没有无事物自性空性，应知没有虚空。因为没有虚空，应知没有大乘。因为没有大乘，应知没有不可量、无数和无量。因为没有不可量、无数和无量，应知没有一切法。 善现，如此一来，对于那个大乘，有情不可量、无数、无量的机会是存在的。那是因为什么呢？善现，就像这样，从我开始，直到一切法之间，凡是存在的那些，全部都是因为没有所缘的缘故。 善现，再者，因为没有我，应知没有有情。因为没有有情，应知直到知者之间也没有。因为没有知者，应知没有见者。因为没有见者，应知没有念住。因为没有念住，应知没有正断。因为没有正断，应知没有神足。因为没有神足，应知没有根。因为没有根，应知没有力。因为没有力，应知没有菩提分。因为没有菩提分，应知没有道。因为没有道，应知没有禅定。因为没有禅定，应知没有无量。因为没有无量，应知没有无色定。因为没有无色定，应知没有正知。因为没有正知，应知没有诸力。
English
It should be known. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no internal emptiness. Because there is no internal emptiness, it should be known that there is no external emptiness. Because there is no external emptiness, it should be known that there is no internal and external emptiness. Because there is no internal and external emptiness, it should be known that there is nothing up to the emptiness of the nature of no thing. Because there is no emptiness of the nature of no thing, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and unlimited. Because there is no immeasurable, countless, and unlimited, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, for that Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and unlimited. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, up to all dharmas, all those that exist are because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be known that there is no sentient being. Because there is no sentient being, it should be known that there is nothing up to the knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no mindfulness. Because there is no mindfulness, it should be known that there is no right abandonment. Because there is no right abandonment, it should be known that there is no magical foot. Because there is no magical foot, it should be known that there is no faculty. Because there is no faculty, it should be known that there is no power. Because there is no power, it should be known that there is no limb of enlightenment. Because there is no limb of enlightenment, it should be known that there is no path. Because there is no path, it should be known that there is no meditation. Because there is no meditation, it should be known that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, it should be known that there is no formless absorption. Because there is no formless absorption, it should be known that there is no distinct correct knowledge. Because there is no distinct correct knowledge, it should be known that there are no powers.