Tibetan
བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱ
Chinese
应做。因为虚空是无量的，所以应知大乘是无有的。因为大乘是无有的，所以应知无量也是无有的。善现，这样一来，对于那个大乘，众生是不可测量的、无数的、无量的，是没有机会存在的。那是什么缘故呢？因为凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，凡是无量，那些全部都是无所缘的缘故。善现，再者，因为众生是无量的，所以应知虚空是无量的。因为虚空是无量的，所以应知大乘是无量的。善现，再者，通过这种方式，那个大乘能够开启众生不可测量、无数、无量的机会。那是什么缘故呢？善现，就像这样，凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，那些全部都是无所缘的缘故。善现，再者，因为没有众生，所以应知如来是没有的。因为如来是没有的，所以应知虚空是没有的。因为虚空是没有的，所以应知大乘是没有的。因为大乘是没有的，所以应知无为是没有的。因为无为是没有的，所以应知不可测量是没有的。因为不可测量是没有的，所以应知无数是没有的。因为无数是没有的，所以应知无量是没有的。因为无量是没有的，所以应知一切法是没有的。善现，这样一来，对于这个大乘，众生不可测量、无数、无量的机会是存在的。那是什么缘故呢？善现，就像这样，凡是众生，凡是如来，凡是虚空，凡是大乘，凡是无为，凡是不可测量，凡是无数，凡是无量，凡是一切法，那些全部都是无所缘的缘故。善现，再者，因为无我的缘故，所以没有众生，没有命，没有养育，没有士夫，没有人，没有势力生，没有势力子，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者
English
Should be done. Because space is immeasurable, it should be known that the Great Vehicle is non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, it should be known that immeasurability is also non-existent. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, sentient beings are immeasurable, countless, and infinite, there is no opportunity for them to exist. What is the reason for that? Because whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, whatever immeasurability is, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are immeasurable, it should be known that space is immeasurable. Because space is immeasurable, it should be known that the Great Vehicle is immeasurable. Furthermore, Subhuti, through this method, that Great Vehicle opens up the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and infinite. What is the reason for that? Subhuti, just like this, whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, it should be known that the Tathagata is non-existent. Because the Tathagata is non-existent, it should be known that space is non-existent. Because space is non-existent, it should be known that the Great Vehicle is non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, it should be known that the unconditioned is non-existent. Because the unconditioned is non-existent, it should be known that the immeasurable is non-existent. Because the immeasurable is non-existent, it should be known that the countless is non-existent. Because the countless is non-existent, it should be known that the infinite is non-existent. Because the infinite is non-existent, it should be known that all dharmas are non-existent. Subhuti, in this way, for this Great Vehicle, the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and infinite exists. What is the reason for that? Subhuti, just like this, whatever sentient beings are, whatever the Tathagata is, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, whatever the unconditioned is, whatever the immeasurable is, whatever the countless is, whatever the infinite is, whatever all dharmas are, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because of selflessness, there is no sentient being, no life, no nourishment, no person, no individual, no one born of power, no son of power, no maker, no feeler, no knower, no seer
Chinese
应当了知。因为没有见者，应当了知没有真实的边际。因为没有真实的边际，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有不可测量、没有无数、没有无量。因为没有不可测量、没有无数、没有无量，应当了知没有一切法。 善现，这样一来，对于那个大乘，有不可测量、无数、无量的众生的机会。那是什么缘故呢？ 善现，就像这样，从我所是，到见者之间所是，以及真实边际所是，以及不可测量、无数、无量所是，以及一切法所是，那些全部都是因为没有对境的缘故。 善现，再者，因为没有我，应当了知没有众生。因为没有众生，应当了知没有知者。因为没有知者，应当了知没有见者。因为没有见者，应当了知没有不可思议的界。因为没有不可思议的界，应当了知没有色。因为没有色，应当了知没有受、想、行等，以及没有识。因为没有识，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有不可测量、没有无数、没有无量。因为没有不可测量、没有无数、没有无量，应当了知没有一切法。 善现，这样一来，对于那个大乘，有不可测量、无数、无量的众生的机会，那是什么缘故呢？ 善现，就像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些全部都是因为没有对境的缘故。 善现，再者，因为没有我，应当了知没有众生。因为没有众生，应当了知直到知者之间没有。因为没有知者，应当了知没有见者。因为没有见者，应当了知不可思
English
Should be known. Because there is no seer, it should be known that there is no true limit. Because there is no true limit, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, no countless, no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, no limitless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, for that Mahayana, there is an opportunity for immeasurable, countless, limitless beings. What is the reason for that? Subhuti, just like this, from what is self, to what is between the seer, and what is the true limit, and what is immeasurable, countless, limitless, and what is all dharmas, all of those are because there is no object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no form. Because there is no form, it should be known that there is no feeling, perception, formations, and no consciousness. Because there is no consciousness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, no countless, no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, no limitless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, for that Mahayana, there is an opportunity for immeasurable, countless, limitless beings, what is the reason for that? Subhuti, just like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of those are because there is no object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that it is inconceivable.