Tibetan
ན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ
Chinese
那和梵天轮，以及大梵天和色究竟天之间的诸天之光，无处可住，不可见。 善现，同样地，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，菩萨的词句之义无有，不可见，这被称为是为他者利益的次第之所依。 入于智慧任运成就之所依。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉者的光芒，无处可住，不可见。 善现，同样地，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，菩萨的词句之义无有，不可见。 这是什么原因呢？ 善现，如此这般，无论是菩提，还是菩萨，以及菩萨的词句之义是什么的那些法，所有这些也非有合，也非无合，无色，不可指示，无碍，一个体性，如此这般，无自性。 善现，菩萨摩诃萨应当修学，因为无有分别和无有种种分别的缘故，对于一切法的无有执着之自性，以及非有存在之自性。 菩萨摩诃萨应当证悟一切法，这被称为是入于智慧任运成就之所依。 这些是所示的修持之所依。 提问：世尊，一切法是什么呢？ 世尊，菩萨摩诃萨应当如何修学一切法的非有存在之自性呢？ 世尊，菩萨摩诃萨应当如何证悟一切法呢？ 世尊开示说： 善现，所谓一切法，是指善和不善，以及无记，世间和出世间，有漏和无漏，有为和无为，有罪和无罪，共同和不共同等等。 善现，这些被称为一切法，菩萨摩诃
English
And the gods between Na and Brahma-wheel, and Great Brahma and Akanistha, have no place to dwell in their light, and are invisible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is without existence and invisible, which is said to be the basis of the order of benefit to others. The basis for entering into the spontaneously accomplished wisdom. Subhuti, for example, the light of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, has no place to dwell and is invisible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is without existence and invisible. Why is that? Subhuti, in this way, whatever is enlightenment, or a Bodhisattva, and whatever is the meaning of the words of a Bodhisattva, all those dharmas are neither associated nor unassociated, formless, unteachable, unobstructed, of one characteristic, thus, without characteristics. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the very absence of attachment to all dharmas and the very non-existence, because of the absence of conceptualization and the absence of various conceptualizations. The Bodhisattva-Mahasattva should realize all dharmas, which is said to be the basis for entering into the spontaneously accomplished wisdom. These are the bases of practice that have been shown. Question: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva train in the very non-existence of all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva realize all dharmas? The Blessed One said: Subhuti, what is called all dharmas refers to virtue and non-virtue, and the unspecified, mundane and supramundane, defiled and undefiled, conditioned and unconditioned, blameworthy and blameless, common and uncommon, etc. Subhuti, these are called all dharmas, the Bodhisattva-Maha
Tibetan
ན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན།
Chinese
那波也应，于彼等一切法之有成为非有性而修习。菩萨摩诃萨应证悟此等法，如是名为所缘之自性。 修持之所依。
English
And Naba also, should train in the very non-existence of becoming existent of all those dharmas. The Bodhisattva Mahasattva should realize these dharmas, this is said to be the self-nature of the object of focus. The basis of practice.