Tibetan
བྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེ
Chinese
对于那些忙碌之事，以及禅定，以及四无量心，以及无色界的等至，菩萨行于其中，其言辞之义无有，亦不可得。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，菩萨之言辞义无有，亦不可得，此乃是属于法的殊胜所依之显示。 见道之所依。 善现，譬如说，如来、应供、正等觉之佛陀的色身，其言辞之义无有，亦不可得。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，菩萨之言辞义无有，亦不可得。善现，譬如说，如来、应供、正等觉之佛陀的感受，以及想，以及行蕴，以及识，其言辞之义无有，亦不可得。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多， 菩萨之言辞义无有，亦不可得。善现，譬如说，如来、应供、正等觉之佛陀的眼睛，其言辞之义无有，亦不可得。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，菩萨之言辞义无有，亦不可得。善现，譬如说，如来、应供、正等觉之佛陀的耳朵，以及鼻子，以及舌头，以及身体，以及意，其言辞之义无有，亦不可得。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，菩萨之言辞义无有，亦不可得。善现，譬如说，如来、应供、正等觉之佛陀的内空性乃至无事物自性空性之间，菩萨行于其中，其言辞之义无有，亦不可得。善现，如是菩萨摩诃萨。
English
For those who are engaged in busyness, as well as meditation, as well as the immeasurables, as well as the formless attainments, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices in them is nonexistent and unattainable. Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is nonexistent and unattainable, which is the teaching of the support that belongs to the supreme Dharma. The support of the path of seeing. Subhuti, for example, the form of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, the meaning of the words is nonexistent and unattainable. Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the feelings of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, as well as perception, as well as formations, as well as consciousness, the meaning of the words is nonexistent and unattainable. Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the eye of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, the meaning of the words is nonexistent and unattainable. Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the ear of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, as well as the nose, as well as the tongue, as well as the body, as well as the mind, the meaning of the words is nonexistent and unattainable. Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the inner emptiness of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, up to the emptiness of the nature of non-things, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices in them is nonexistent and unattainable. Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva.
Chinese
善现，菩萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的。善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉者的菩提之道的三十七道品，以及如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的。善现，例如，无为界的自性中，有为界的处所是没有的，是不可得的。有为界的处所中，无为界的 自性处所是没有的，是不可得的。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的，这被称为是显示见道的所依。 修道的所依。 善现，例如，无生之词句义理是没有的，是不可得的。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的。善现，例如，无灭，无现行，无生，不可得，无遍染之词句义理是没有的，是不可得的。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的。善现，例如，无净之词句义理是没有的，是不可得的。善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句义理是没有的，是不可得的。为什么呢？善现，色之生起，词句义理是没有的，是不可得的。善现，受，想，
English
Subhuti, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the thirty-seven factors of enlightenment of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, when a Bodhisattva practices these, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the realm of the unconditioned, there is no place for the realm of the conditioned, and it is unattainable. In the realm of the conditioned, there is no place for the realm of the unconditioned, and it is unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable, which is said to be the basis for showing the path of seeing. The basis for the path of meditation. Subhuti, for example, the meaning of the words of non-arising is non-existent and unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of the words of non-cessation, non-manifestation, non-arising, unattainability, and non-universal defilement is non-existent and unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of the words of non-purification is non-existent and unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva is non-existent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the arising of form, the meaning of the words is non-existent and unattainable. Subhuti, feeling, perception,
Tibetan
ས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་
Chinese
地和，诸行和，识的生起没有词的意义，也不可见。那是什么缘故呢？ 善现，色的止息和，现前造作和，生起和，所缘和，一切烦恼没有词的意义，也不可见。 善现，受和，想和，诸行和，识的止息和现前造作和生起和所缘和一切烦恼没有词的意义，也不可见。 那是什么缘故呢？ 善现，色的清净没有词的意义，也不可见。 善现，受和，想和，诸行 和识的清净没有词的意义，也不可见。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之菩萨的词的意义没有，也不可见。 善现，色的生起没有词的意义，也不可见。 色的止息和，现前造作和，生起和，所缘和，一切烦恼和，清净没有词的意义，也不可见。 受和，想和，诸行和，识的生起没有词的意义，也不可见。 识的止息和，现前造作和，生起和，所缘和，一切烦恼和，清净没有词的意义，也不可见。 处和，界和，缘起之生起没有词的意义，也不可见。 处和，界和，缘起的清净之间没有词的意义，也不可见。 菩提分法诸法之间和，静虑诸法和，无量诸法和，无色之等至诸法和，神通诸法和，如来十力，四无畏和，四各别正智和，佛的不共法诸法的生起没有词的意义，也不可见。 如是佛的不共法诸法的清净之间没有词的意义，也不可见。
English
Earth and, all activities and, the arising of consciousness have no meaning in words and are not visible. Why is that? Subhuti, the cessation of form and, manifest activity and, arising and, object and, all afflictions have no meaning in words and are not visible. Subhuti, feeling and, perception and, all activities and, the cessation of consciousness and manifest activity and arising and object and all afflictions have no meaning in words and are not visible. Why is that? Subhuti, the purification of form has no meaning in words and is not visible. Subhuti, feeling and, perception and, all activities and the purification of consciousness have no meaning in words and are not visible. Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being who practices the Perfection of Wisdom, is nonexistent and invisible. Subhuti, the arising of form has no meaning in words and is not visible. The cessation of form and, manifest activity and, arising and, object and, all afflictions and, purification have no meaning in words and are not visible. Feeling and, perception and, all activities and, the arising of consciousness have no meaning in words and are not visible. The cessation of consciousness and, manifest activity and, arising and, object and, all afflictions and, purification have no meaning in words and are not visible. The arising of the sense bases and, the elements and, dependent origination has no meaning in words and is not visible. Between the sense bases and, the elements and, the purification of dependent origination, there is no meaning in words and it is not visible. Between all the factors of enlightenment and, all the meditations and, all the immeasurables and, all the formless absorptions and, all the superknowledges and, the ten powers of the Tathagata and, the four fearlessnesses and, the four individual perfect knowledges and, the arising of all the unique qualities of the Buddhas has no meaning in words and is not visible. Likewise, between the purification of all the unique qualities of the Buddhas, there is no meaning in words and it is not visible.