Tibetan
་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས
Chinese
是什么呢？为了不完全执持受，为了不完全执持想，为了不完全执持行，为了不完全执持识，为了不完全执持一切法，为了个别的和集合的界，为了处，为了缘起，为了念住，为了正断，为了神足，为了根，为了力，为了菩提支，为了道，为了波罗蜜多，为了圣谛，为了禅定，为了无量，为了无色定，为了解脱，为了渐次住的九次第定，为了空性，为了无相，为了无愿，为了无作，为了神通，为了等持，为了陀罗尼门，为了十力，为了四无畏，为了四无碍解，为了佛的不共法，为了如是性，为了法性，为了法界，为了法住性，为了法决定性，为了不完全执持正边际，为了不完全执持一切有情之故，从愿不完全圆满开始，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不完全圆满之间，不在中阴完全般涅槃，这是为了到达无彼岸的彼岸之故，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？一切法不是法，乃至念住之间，正断们，神足们，根们，力们，菩提支们，八支圣道，波罗蜜多们，神通们，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之间，那些是
English
What is it? In order not to completely grasp feeling, in order not to completely grasp perception, in order not to completely grasp formation, in order not to completely grasp consciousness, in order not to completely grasp all dharmas, for the sake of the individual and the collective realms, for the sake of the sense bases, for the sake of dependent origination, for the sake of mindfulness, for the sake of right exertion, for the sake of the legs of magical power, for the sake of the faculties, for the sake of the powers, for the sake of the limbs of enlightenment, for the sake of the path, for the sake of the perfections, for the sake of the noble truths, for the sake of the meditations, for the sake of the immeasurables, for the sake of the formless absorptions, for the sake of the liberations, for the sake of the nine successive absorptions of gradual abiding, for the sake of emptiness, for the sake of signlessness, for the sake of wishlessness, for the sake of non-production, for the sake of the superknowledges, for the sake of the samadhis, for the sake of the doors of dharani, for the sake of the ten powers, for the sake of the four fearlessnesses, for the sake of the four analytical knowledges, for the sake of the unshared qualities of the Buddha, for the sake of suchness, for the sake of the nature of dharma, for the sake of the realm of dharma, for the sake of the abiding nature of dharma, for the sake of the certainty of dharma, for the sake of not completely grasping the right limit, for the sake of not completely grasping all sentient beings, from the beginning of the vows not being completely fulfilled, until the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha are not completely fulfilled, not completely passing into nirvana in the intermediate state, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of reaching the further shore that has no further shore. What is the reason for that? All dharmas are not dharmas, up to the space between the mindfulnesses, the right exertions, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, those are
Chinese
也不是，非佛法也不是。世尊，是为了不完全执持一切法啊。世尊，这被称为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶点的中等目标和相状的差别。世尊，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，般若波罗蜜多是什么？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称其为般若波罗蜜多？就这样如实地进行观察。菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，如果像这样认为：凡是没有且不可见的法，那就是般若波罗蜜多吗？那就不是在般若波罗蜜多中行。然后，具寿舍利子对具寿善现说： “具寿善现，哪些法是没有且不可见的？”，善现说：“具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性，因此般若波罗蜜多是没有且不可见的。禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，戒律波罗蜜多，布施波罗蜜多也是没有且不可见的。具寿
English
Neither is it, nor is it non-Dharma. World Honored One, it is for the sake of not completely grasping all Dharmas. World Honored One, this which is called the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas is the distinction of the middle object and aspect belonging to the peak. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, what is the Prajnaparamita? Whose is this Prajnaparamita? What is this Prajnaparamita? Why is it called Prajnaparamita? Thus, one should thoroughly examine it. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one understands that whatever Dharma is non-existent and invisible, is that the Prajnaparamita? Then one is not practicing the Prajnaparamita. Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, what are those Dharmas that are non-existent and invisible?' Subhuti said, 'Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of nature, emptiness of all Dharmas, emptiness of self-nature, emptiness of invisibility, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-nature, emptiness of other-nature, therefore Prajnaparamita is non-existent and invisible. Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, and Dana Paramita are also non-existent and invisible. Venerable'
Chinese
具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，无边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事自性空性，有事空性，无事空性，自事空性，他事空性，因此色无有且不可得。受无有且不可得。想无有且不可得。 行无有且不可得。具寿舍利子，识无有且不可得。具寿舍利子，内空性无有且不可得。外空性无有且不可得。内外空性无有且不可得。空性空性无有且不可得。大空性无有且不可得。胜义空性无有且不可得。有为法空性无有且不可得。无为法空性无有且不可得。无边际空性无有且不可得。无始无终空性无有且不可得。无舍空性无有且不可得。自性空性无有且不可得。诸法空性无有且不可得。自相空性无有且不可得。不可得空性无有且不可得。无事自性空性无有且不可得。有事空性无有且不可得。无事空性无有且不可得。自事空性无有且不可得。他事空性无有且不可得。乃至菩提分法三十七品无有且不可得，十力，四无畏，四无碍解，佛
English
Endowed Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-things, emptiness of other-things, therefore form is non-existent and unobtainable. Feeling is non-existent and unobtainable. Perception is non-existent and unobtainable. Formations are non-existent and unobtainable. Endowed Shariputra, consciousness is non-existent and unobtainable. Endowed Shariputra, inner emptiness is non-existent and unobtainable. Outer emptiness is non-existent and unobtainable. Inner and outer emptiness is non-existent and unobtainable. Emptiness of emptiness is non-existent and unobtainable. Great emptiness is non-existent and unobtainable. Ultimate emptiness is non-existent and unobtainable. Conditioned emptiness is non-existent and unobtainable. Unconditioned emptiness is non-existent and unobtainable. Emptiness beyond extremes is non-existent and unobtainable. Emptiness without beginning or end is non-existent and unobtainable. Emptiness without abandonment is non-existent and unobtainable. Self-nature emptiness is non-existent and unobtainable. All phenomena emptiness is non-existent and unobtainable. Self-characteristic emptiness is non-existent and unobtainable. Unobtainable emptiness is non-existent and unobtainable. Emptiness of the nature of non-things is non-existent and unobtainable. Emptiness of things is non-existent and unobtainable. Emptiness of non-things is non-existent and unobtainable. Emptiness of self-things is non-existent and unobtainable. Emptiness of other-things is non-existent and unobtainable. Up to the thirty-seven factors of enlightenment are non-existent and unobtainable, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the Buddha