Tibetan
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན
Chinese
顶峰所摄大之所缘与相之差别。 顶峰所摄大之所缘与相之差别。 世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色。不住于受、想、行、识。彼不住于眼。不住于耳、鼻、舌、身、意。彼不住于色。不住于声、香、味、触、法。彼不住于眼识。不住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。彼不住于眼之和合触。不住于眼之和合触所生之受。不住于耳之和合触，不住于耳之和合触所生之受。不住于鼻之和合触，不住于鼻之和合触所生之受。不住于舌之和合触，不住于舌之和合触所生之受。不住于身之和合触，不住于身之和合触所生之受。彼不住于意之和合触，不住于意之和合触所生之受。彼不住于地界。不住于水界、火界、风界、空界、识界。彼不住于无明。不住于行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、啼哭、痛苦、忧恼、近恼等。何以故？世尊，如是色以色空，受以受空，想以想空。
English
The distinction of the object and aspect of the Great Pertaining to the Peak. The distinction of the object and aspect of the Great Pertaining to the Peak. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formations, or consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. He does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, or phenomena. He does not abide in eye-consciousness. He does not abide in ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, or mind-consciousness. He does not abide in eye-contact. He does not abide in the feeling born of eye-contact. He does not abide in ear-contact, he does not abide in the feeling born of ear-contact. He does not abide in nose-contact, he does not abide in the feeling born of nose-contact. He does not abide in tongue-contact, he does not abide in the feeling born of tongue-contact. He does not abide in body-contact, he does not abide in the feeling born of body-contact. He does not abide in mind-contact, he does not abide in the feeling born of mind-contact. He does not abide in the earth element. He does not abide in the water element, fire element, wind element, space element, or consciousness element. He does not abide in ignorance. He does not abide in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and affliction. Why is that? O Blessed One, Thus, form is empty of form, feeling is empty of feeling, perception is empty of perception.
Chinese
空。行以行空。识以识空。世尊，色的空性为何，色非有。空性之外亦无色，色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性为何，受非有。空性之外亦无受，受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性为何，想非有。空性之外亦无想，想即是空性，空性即是想。世尊，行的空性为何，行非有。空性之外亦无行，行即是空性，空性即是行。世尊，识的空性为何，识非有。空性之外亦无识，识即是空性，空性即是识。世尊，如是之名相，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多故不住于色，亦不住于受、想、行、识。世尊，如是眼以眼空，眼的空性为何，眼非有。空性之外亦无眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳的空性为何，耳非有。空性之外亦无耳，耳即是空性，空性 即是耳。鼻以鼻空，鼻的空性为何，鼻非有。空性之外亦无鼻，鼻即是空性，空性即是鼻。舌以舌空，舌的空性为何，舌非有。空性之外亦无舌，舌即是空性，空性即是舌。身以身空，身的空性为何，身非有。空性之外
English
Emptiness. Formations are empty by formations. Consciousness is empty by consciousness. World-Honored One, what is the emptiness of form? Form is not it. Apart from emptiness, there is no form. Form itself is emptiness, emptiness itself is form. World-Honored One, what is the emptiness of feeling? Feeling is not it. Apart from emptiness, there is no feeling. Feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. World-Honored One, what is the emptiness of perception? Perception is not it. Apart from emptiness, there is no perception. Perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. World-Honored One, what is the emptiness of formations? Formations are not it. Apart from emptiness, there are no formations. Formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. World-Honored One, what is the emptiness of consciousness? Consciousness is not it. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. World-Honored One, in this way, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in form, nor do they abide in feeling, perception, formations, or consciousness. World-Honored One, in this way, the eye is empty by the eye. What is the emptiness of the eye? The eye is not it. Apart from emptiness, there is no eye. The eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty by the ear. What is the emptiness of the ear? The ear is not it. Apart from emptiness, there is no ear. The ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The nose is empty by the nose. What is the emptiness of the nose? The nose is not it. Apart from emptiness, there is no nose. The nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The tongue is empty by the tongue. What is the emptiness of the tongue? The tongue is not it. Apart from emptiness, there is no tongue. The tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue. The body is empty by the body. What is the emptiness of the body? The body is not it. Apart from emptiness,
Tibetan
་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
然而身体不存在，身体即是空性，空性即是身体。意念被意念所空，意念的空性是什么，那也不是意念。除了空性之外也没有意念，意念即是空性，空性即是意念。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意。世尊，如此色被色所空，色的空性是什么，那也不是色。除了空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。声被声所空，声的空性是什么，那也不是声。除了空性之外也没有声，声即是空性，空性即是声。香被香所空，香的空性是什么，那也不是香。除了空性之外也没有香，香即是空性，空性即是香。味被味所空，味的空性是什么，那也不是味。除了空性之外也没有味，味即是空性，空性即是味。触被触所空，触的空性是什么，那也不是触。除了空性之外也没有触，触即是空性，空性即是触。法被法所空，法的空性是什么，那也不是法。除了空性之外也没有法，法即是空性，空性即是法。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色，不住于声、香、味、触、法。世尊，如此眼识被眼识所空，眼识的空性是什么，那也不是眼识。除了空性之外也没有眼识，眼识即是空性，空性即是眼识。耳识和鼻识
English
However, body does not exist; body itself is emptiness; emptiness itself is body. Mind is empty by mind; whatever is the emptiness of mind, that is also not mind. Other than emptiness, there is no mind; mind itself is emptiness; emptiness itself is mind. O Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the eye, nor does he abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. O Blessed One, thus form is empty by form; whatever is the emptiness of form, that is also not form. Other than emptiness, there is no form; form itself is emptiness; emptiness itself is form. Sound is empty by sound; whatever is the emptiness of sound, that is also not sound. Other than emptiness, there is no sound; sound itself is emptiness; emptiness itself is sound. Smell is empty by smell; whatever is the emptiness of smell, that is also not smell. Other than emptiness, there is no smell; smell itself is emptiness; emptiness itself is smell. Taste is empty by taste; whatever is the emptiness of taste, that is also not taste. Other than emptiness, there is no taste; taste itself is emptiness; emptiness itself is taste. Touch is empty by touch; whatever is the emptiness of touch, that is also not touch. Other than emptiness, there is no touch; touch itself is emptiness; emptiness itself is touch. Dharma is empty by dharma; whatever is the emptiness of dharma, that is also not dharma. Other than emptiness, there is no dharma; dharma itself is emptiness; emptiness itself is dharma. O Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in form, nor does he abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. O Blessed One, thus eye consciousness is empty by eye consciousness; whatever is the emptiness of eye consciousness, that is also not eye consciousness. Other than emptiness, there is no eye consciousness; eye consciousness itself is emptiness; emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness and nose consciousness