Tibetan
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་པར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་
Chinese
啊，大菩萨精进于般若波罗蜜多，就称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不以空性与空性结合，也不是空性的瑜伽。不以无相与无相结合，也不是无相的瑜伽。不以无愿与无愿结合，也不是无愿的瑜伽。那是什么缘故呢？如此，空性不是结合，也不是不结合。同样，无相和无愿也不是结合，也不是不结合。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨，就称为精进于般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，诸法各自的自性进入空性，如此进入时，不对色进行结合或分离，不对受进行结合或分离。想和行以及识也不进行结合或分离。不对色进行与前际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对前际本身也不如实随见。不对色进行与后际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对后际本身也不如实随见。不对色进行与现在生起的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对现在生起本身也不如实随见。不对受进行与前际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对前际本身也不如实随见。不对受进行与后际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此
English
Ah, a great Bodhisattva who strives in the Perfection of Wisdom is said to be striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness, nor is it the yoga of emptiness. He does not combine signlessness with signlessness, nor is it the yoga of signlessness. He does not combine wishlessness with wishlessness, nor is it the yoga of wishlessness. Why is that? Thus, emptiness is neither combination nor non-combination. Similarly, signlessness and wishlessness are neither combination nor non-combination. Shariputra, such a striving Bodhisattva Mahasattva is said to be striving in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the individual characteristics of all phenomena enter into emptiness, and when they enter in this way, he does not combine or separate form, nor does he combine or separate feeling. He also does not combine or separate perception, formation, and consciousness. He does not combine or separate form with the past extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see the past extreme itself. He does not combine or separate form with the future extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see the future extreme itself. He does not combine or separate form with what arises in the present. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see what arises in the present itself. He does not combine or separate feeling with the past extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see the past extreme itself. He does not combine or separate feeling with the future extreme. Why is that? Shariputra, thus
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། ། བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།
Chinese
菩萨 对未来的边际不真正随顺而见。对于感受，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。对于意识，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正随顺而见。对于意识，不与未来的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对未来的边际不真正随顺而见。对于意识，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。对于行，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正随顺而见。对于行，不与未来的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对未来的边际不真正随顺而见。对于行，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。对于识，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正随顺而见。对于识，不与未来的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对未来的边际不真正随顺而见。对于识，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。直到一切相智，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正
English
The Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding feeling, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding perception, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding perception, one does not combine with the future limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding perception, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding formation, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding formation, one does not combine with the future limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding formation, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding consciousness, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding consciousness, one does not combine with the future limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding consciousness, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Until the all-knowingness, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly
Chinese
不应将诸法与后际相联系，不应分别。那是什么缘故呢？因为菩萨不会如实地见到后际。不应将一切种智与现在生起相联系，不应分别。那是什么缘故呢？因为菩萨不会如实地见到现在生起。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不应将前际与后际相联系。不应将后际与前际相联系。不应将现在生起与前际或后际相联系。不应将前际或后际与现在生起相联系。那是什么缘故呢？因为三时平等之故。舍利子，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如是精勤，被称为精勤。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，应如是精勤。如何精勤呢？不应将一切种智与过去相联系。因为如果不如实地见到过去，又如何将一切种智与过去相联系呢？不应将一切种智与未来相联系。因为如果不如实地见到未来，又如何将一切种智与未来相联系呢？不应将一切种智与现在生起相联系。因为如果不如实地见到现在生起，又如何将一切种智与现在生起相联系呢？舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，被称为精勤于般若波罗蜜多。这是关于道谛的教诲。 关于四谛的教诲。
English
One should not connect or differentiate phenomena with the later limit. Why is that? Because the Bodhisattva does not truly see the later limit. One should not connect or differentiate all-knowingness with what arises in the present. Why is that? Because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not connect the former limit with the latter limit. He should not connect the latter limit with the former limit. He should not connect what arises in the present with the former or latter limit. He should not connect the former or latter limit with what arises in the present. Why is that? Because the three times are equal. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, such diligence is said to be diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should be diligent in this way. How should he be diligent? He should not connect all-knowingness with the past. Because if he does not truly see the past, how can he connect all-knowingness with the past? He should not connect all-knowingness with the future. Because if he does not truly see the future, how can he connect all-knowingness with the future? He should not connect all-knowingness with what arises in the present. Because if he does not truly see what arises in the present, how can he connect all-knowingness with what arises in the present? Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Prajnaparamita. This is the instruction on the truth of the path. Instructions on the Four Truths.