Tibetan
ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་ཤེས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྣ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལུས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེ
Chinese
对于集谛的教导。那是什么原因呢？舍利子，空性是不生不灭的，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加，不是过去，不是未来，不是现在发生的。凡是像这样的，就没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。没有地界，没有水界，没有火界，没有风界，没有空界，没有识界。没有眼界，没有色界，没有眼识界，没有耳界，没有声界，没有耳识界，没有鼻界，没有香界，没有鼻 识界，没有舌界，没有味界，没有舌识界，没有身界，没有触界，没有身识界，没有意界，没有法界，没有意识界。无明生起没有，无明灭尽没有，行生起没有，行灭尽没有，识生起没有，识灭尽没有，名色生起没有，名色灭尽没有，六处生起没有，六处灭尽没有，触生起没有，触灭尽没有，受生起没有，受灭尽没有，爱生起没有，爱灭尽没有，取生起没有，取灭尽没有，有生起没有，有灭尽没有，生生起没有，生灭尽没有，老和，病和，死和，忧愁和，悲叹和，痛苦和，不快和，聚集生起没有，老和，病和，死和，忧愁和，悲叹和，痛苦和，不快和，聚集灭尽没有。痛苦没有，集没有，灭没有，道没有，获得没有，证悟没有。入流没有，入流果没有，一来没有，一来果没有
English
Instructions on the truth of the origin. What is the reason for that? Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not utterly defiled, not utterly purified, not diminishing, not increasing, not past, not future, not presently occurring. Whatever is like that, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye element, no form element, no eye consciousness element, no ear element, no sound element, no ear consciousness element, no nose element, no smell element, no nose consciousness element, no tongue element, no taste element, no tongue consciousness element, no body element, no touch element, no body consciousness element, no mind element, no dharma element, no mind consciousness element. Ignorance arising is not, ignorance ceasing is not, formations arising is not, formations ceasing is not, consciousness arising is not, consciousness ceasing is not, name and form arising is not, name and form ceasing is not, six sense sources arising is not, six sense sources ceasing is not, contact arising is not, contact ceasing is not, feeling arising is not, feeling ceasing is not, craving arising is not, craving ceasing is not, grasping arising is not, grasping ceasing is not, becoming arising is not, becoming ceasing is not, birth arising is not, birth ceasing is not, aging and, sickness and, death and, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, gathering arising is not, aging and, sickness and, death and, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, gathering ceasing is not. Suffering is not, origin is not, cessation is not, path is not, attainment is not, realization is not. Stream-enterer is not, fruit of stream-enterer is not, once-returner is not, fruit of once-returner is not.
Chinese
预流果位没有，一来果位没有，一来果的果位没有，阿罗汉没有，阿罗汉的果位没有，独觉佛没有，独自觉悟没有，菩萨也没有。道路的相状的知晓也没有，佛也没有，觉悟也没有。舍利子，菩萨摩诃萨在这样般若波罗蜜多中行的时候，这样精进就被称为精进，这是对于灭谛的教导。舍利子，另外菩萨摩诃萨在这样般若波罗蜜多中行的时候，对于自己布施的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于持戒的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于忍辱的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于精进的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于禅定的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于智慧的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于色是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于受是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于想是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于行是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于识是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于眼是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于耳是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于鼻是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于舌是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于身是精进还是不精进，
English
There is no fruit of stream-enterer, no once-returner, no fruit of once-returner, no Arhat, no fruit of Arhat, no solitary Buddha, no solitary enlightenment, and no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspects of the path, no Buddha, and no enlightenment. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way in the Perfection of Wisdom, such effort is called effort, which is the instruction on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way in the Perfection of Wisdom, he does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Giving to himself. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Ethics. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Patience. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Diligence. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Meditation. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Wisdom. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in form. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in feeling. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in perception. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in formations. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in consciousness. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the eye. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the ear. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the nose. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the tongue. He does not truly see whether he is diligent or not
Tibetan
ས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དྲི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རེག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
对于地来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于意来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于色来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于声来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于香来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于味来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于触来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于法来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于念住来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于正断来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于神足来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于根来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于力来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于菩提分来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于道来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于四无畏来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于四无碍解来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于神通来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于如来十力来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于十八不共佛法来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋，乃至对于具足一切种最胜的一切种智的智慧之间，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。舍利子，因此你也应当以这个名相如此了知：菩提萨埵
English
Regarding earth, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding mind, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding form, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding sound, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding smell, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding taste, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding touch, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding phenomena, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the mindfulnesses, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the right abandonments, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the supports of miraculous abilities, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the faculties, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the powers, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the limbs of enlightenment, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the paths, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the four fearlessnesses, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the four analytical understandings, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the superknowledges, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the ten powers of the Thus-Gone One, one does not truly see diligence or non-diligence. From the eighteen unshared qualities of a Buddha, one does not truly see diligence or non-diligence, up to the wisdom of the all-knowing that possesses all aspects of excellence, one does not truly see diligence or non-diligence. Shariputra, therefore, you should also understand in this way by this term: Bodhisattva