Tibetan
པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
如果勤奋于空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于舌的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于味的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于舌的识的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于身的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于触的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于身的识的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于意的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于法的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于意的识的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于痛苦空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于集起空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于灭止空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于道空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于无明空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于行空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于识空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于名色空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于六处空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于触空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于受空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于爱空的本性，就被称为勤奋。 如果勤奋于取空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于有空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于生空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于衰老和生病和死亡和悲伤和哀号和痛苦和忧恼和扰乱空的本性，就被称为勤奋。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如果勤奋于内空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于外空的本性，就被称为勤奋。
English
If one strives for the emptiness of inherent existence, it is called striving. If one strives for the emptiness of the tongue element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the taste element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the tongue consciousness element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the body element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the touch element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the body consciousness element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the mind element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the dharma element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the mind consciousness element, it is called striving. If one strives for the emptiness of suffering, it is called striving. If one strives for the emptiness of origin, it is called striving. If one strives for the emptiness of cessation, it is called striving. If one strives for the emptiness of the path, it is called striving. If one strives for the emptiness of ignorance, it is called striving. If one strives for the emptiness of formations, it is called striving. If one strives for the emptiness of consciousness, it is called striving. If one strives for the emptiness of name and form, it is called striving. If one strives for the emptiness of the six sense sources, it is called striving. If one strives for the emptiness of contact, it is called striving. If one strives for the emptiness of feeling, it is called striving. If one strives for the emptiness of craving, it is called striving. If one strives for the emptiness of grasping, it is called striving. If one strives for the emptiness of existence, it is called striving. If one strives for the emptiness of birth, it is called striving. If one strives for the emptiness of aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, it is called striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, if one strives for the emptiness of inner emptiness, it is called striving. If one strives for the emptiness of outer emptiness, it is called striving.
Chinese
从专注于内空性开始，直到专注于他物空性为止，都应被称为专注。舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，专注于所有这些空性，应被称为专注。当他以这些空性专注于般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不应被称为专注或不专注。为什么呢？因为他不真正地看到色是专注或不专注。感受、想、行和识也是如此，不真正地看到专注或不专注，这是对苦谛的教导。不真正地看到色是生法或灭法。不真正地看到感受是生法或灭法。不真正地看到想是生法或灭法。不真正地看到行是生法或灭法。不真正地看到识是生法或灭法。 不真正地看到色是染污法或清净法。不真正地看到感受是染污法或清净法。不真正地看到想是染污法或清净法。不真正地看到行是染污法或清净法。不真正地看到识是染污法或清净法。舍利子，此外，菩萨摩诃萨不真正地看到色与感受真正地结合在一起。不真正地看到感受与想真正地结合在一起。想
English
From striving for emptiness within to striving for emptiness of other objects, it should be called striving. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, striving for all these emptinesses should be called striving. When he strives for the Prajnaparamita with these emptinesses, the Bodhisattva Mahasattva should not be called striving or not striving. Why? Because he does not truly see form as striving or not striving. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not truly seen as striving or not striving, which is the teaching on the truth of suffering. He does not truly see form as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see feeling as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see perception as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see formations as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see consciousness as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see form as having the nature of defilement or purification. He does not truly see feeling as having the nature of defilement or purification. He does not truly see perception as having the nature of defilement or purification. He does not truly see formations as having the nature of defilement or purification. He does not truly see consciousness as having the nature of defilement or purification. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva does not truly see that form and feeling are truly combined. He does not truly see that feeling and perception are truly combined. Perception
Chinese
如是，不应如实见诸行蕴集于诸行中。诸行蕴集于识中，不应如实见。识蕴集于法中，不应如实见。法蕴集于某些法中，不应如实见。为何如此？因自性空性之故，法不蕴集于某些法中。为何如此？舍利子，如是，色之空性即非色。受之空性即非受。想之空性即非想。行之空性即非行。识之空性即非识。为何如此？如是，不应执著于色之空性。不应执著于受之空性为受。不应执著于想之空性为想。不应执著于行之空性为行。不应执著于识之空性为识。为何如此？舍利子，如是，色不异于空性，空性不异于色。空性不异于色，色不异于空性，色即是空性，空性即是色。受不异于空性，空性不异于受。空性不异于受，受不异于空性，受即是空性，空性即是受。想不异于空性，空性不异于想。空性不异于想，想不异于空性，想即是空性，空性即是想。行不异于空性，空性不异于行。空性不异于行，行不异于空性，行即是空性，空性即是行。识不异于空性，空性不异于识。空性不异于识，识不异于空性，识即是空性，空性即是识。
English
Thus, it is not rightly seen that the aggregates of actions are assembled in the actions. It is not rightly seen that the aggregates of actions are assembled in consciousness. It is not rightly seen that consciousness is assembled in the Dharma. It is not rightly seen that the Dharma is assembled in some Dharmas. Why is that? Because of the emptiness of inherent nature, the Dharma is not rightly assembled in some Dharmas. Why is that? Shariputra, thus, the emptiness of form is not form. The emptiness of feeling is not feeling. The emptiness of perception is not perception. The emptiness of formations is not formations. The emptiness of consciousness is not consciousness. Why is that? Thus, one should not cling to the emptiness of form. One should not cling to the emptiness of feeling as feeling. One should not cling to the emptiness of perception as perception. One should not cling to the emptiness of formations as formations. One should not cling to the emptiness of consciousness as consciousness. Why is that? Shariputra, thus, form is not other than emptiness, emptiness is not other than form. Emptiness is not other than form, form is not other than emptiness, form itself is emptiness, emptiness is form. Feeling is not other than emptiness, emptiness is not other than feeling. Emptiness is not other than feeling, feeling is not other than emptiness, feeling itself is emptiness, emptiness is feeling. Perception is not other than emptiness, emptiness is not other than perception. Emptiness is not other than perception, perception is not other than emptiness, perception itself is emptiness, emptiness is perception. Formations are not other than emptiness, emptiness is not other than formations. Emptiness is not other than formations, formations are not other than emptiness, formations themselves are emptiness, emptiness is formations. Consciousness is not other than emptiness, emptiness is not other than consciousness. Emptiness is not other than consciousness, consciousness is not other than emptiness, consciousness itself is emptiness, emptiness is consciousness.