Tibetan
ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་ བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར
Chinese
如果一切都不见，一切都不如实见，那么菩萨摩诃萨如何教诫和开示般若波罗蜜多？ 尊者善现，为什么这么说？ 世尊，所谓菩萨摩诃萨，只不过是个名字。 尊者善现，为什么这么说？ 所谓我我，实际上没有真实存在。 世尊，同样，所谓菩萨菩萨，实际上没有菩萨存在。 这样，一切法都是无实性的，色怎么会有真实存在呢？ 受、想、行、识又怎么会有真实存在呢？ 凡是没有真实存在的，就不是色。 凡是没有真实存在的，就不是受、想、行、识。 尊者善现，为什么这么说？ 如何教诫和开示一个没有真实存在的，关于没有真实存在的般若波罗蜜多呢？ 尊者善现，为什么这么说？ 除了没有真实存在的之外，也没有所谓的菩萨摩诃萨可以指认。 尊者善现，为什么这么说？ 如果这样开示的时候，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，不惊慌，不恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在修行般若波罗蜜多。 这样说完之后，尊者善现对尊者舍利子说了这样的话： 尊者舍利子，因为没有众生，所以菩萨不执着于过去际。 因为众生是空性，众生是寂静，众生是无自性，所以菩萨不执着于过去际。 尊者舍利子，因为没有众生，所以菩萨不执着于未来际。
English
If all are not seen, and all are not truly seen, then how should a Bodhisattva-Mahasattva be instructed and shown the Perfection of Wisdom? The venerable Subhuti, why is that? The Blessed One, the so-called Bodhisattva-Mahasattva is just a name. The venerable Subhuti, why is that? The so-called self, self, does not actually exist. Blessed One, similarly, the so-called Bodhisattva, Bodhisattva, does not actually exist. Thus, all dharmas are of unreal nature, how can form have real existence? How can feeling, perception, formations, and consciousness have real existence? Whatever does not have real existence is not form. Whatever does not have real existence is not feeling, perception, formations, and consciousness. The venerable Subhuti, why is that? How can one instruct and show something that does not have real existence about the Perfection of Wisdom that does not have real existence? The venerable Subhuti, why is that? Apart from what does not have real existence, there is no so-called Bodhisattva-Mahasattva to be identified. The venerable Subhuti, why is that? If, when taught in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, does not fear, does not panic, does not become afraid, then that Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. After saying this, the venerable Subhuti said this to the venerable Sariputra: Venerable Sariputra, because there are no beings, the Bodhisattva does not cling to the past extreme. Because beings are emptiness, beings are tranquility, and beings are without self-nature, the Bodhisattva does not cling to the past extreme. Venerable Sariputra, because there are no beings, the Bodhisattva does not cling to the future extreme.
Tibetan
་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །
Chinese
不观察。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，所以菩萨不观察后际。具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不观察于中际。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，所以菩萨不观察于中际。具寿舍利子，那是因为什么缘故呢？对于没有有情，有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，不观察前际。不观察后际。不观察中际。没有有情也是另外的，有情是空性也是另外的，有情是寂静也是另外的，有情是无自性也是另外的，菩萨也是另外的，前际也是另外的，后际也是另外的，中际也是另外的，这样的说法是没有的。具寿舍利子，这样的话，没有有情是什么，有情是空性是什么，有情是寂静是什么，有情是无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中际是什么，那些全部都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，因为色是没有的，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是没有的，所以菩萨不观察前际。因为色是空性，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是空性，所以菩萨不观察前际。因为色是寂静，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是寂静，所以菩萨不观察前际。因为色是无自性，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是无自性，所以菩萨不观察前际。
English
Not observed. Because sentient beings are empty, sentient beings are peaceful, and sentient beings are without inherent existence, therefore, Bodhisattvas do not observe the later limit. Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not observe the middle limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are peaceful, and sentient beings are without inherent existence, therefore, Bodhisattvas do not observe the middle limit. Venerable Shariputra, why is that? Regarding the absence of sentient beings, the emptiness of sentient beings, the peacefulness of sentient beings, and the lack of inherent existence of sentient beings, the former limit is not observed. The latter limit is not observed. The middle limit is not observed. The absence of sentient beings is different, the emptiness of sentient beings is different, the peacefulness of sentient beings is different, the lack of inherent existence of sentient beings is different, the Bodhisattva is also different, the former limit is also different, the latter limit is also different, and the middle is also different, such a statement does not exist. Venerable Shariputra, in this way, what is the absence of sentient beings, what is the emptiness of sentient beings, what is the peacefulness of sentient beings, what is the lack of inherent existence of sentient beings, what is the Bodhisattva, what is the former limit, what is the latter limit, and what is the middle limit, all of those are non-dual, they cannot be made into two. Venerable Shariputra, because form does not exist, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness do not exist, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because form is emptiness, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are emptiness, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because form is peaceful, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are peaceful, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because form is without inherent existence, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are without inherent existence, Bodhisattvas do not observe the former limit.