Tibetan
་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ།། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
Chinese
那。具寿舍利子，如此色是未造作的。感受、想、行诸蕴、识是未造作的。那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，眼是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它没有造作者。耳、鼻、舌、身、意是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，色是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。声、香、味、触、法是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，眼识是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，在一切法之间是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有 造作者。具寿舍利子，以那些名目，色、感受、想、行诸蕴、识是未成立的。具寿舍利子，任何人这样说：‘为什么具寿善现凡是未成立的，那不是色，不是感受、想、行诸蕴、识’，这样说，具寿舍利子，那是那样，那是什么缘故呢？如此具寿舍利子，色自性是空性，凡是自性是空性的，那没有生也没有灭，凡是没有生也没有灭的，那没有从住而变为其他。
English
Then. Shariputra, endowed with life, thus form is uncreated. Feeling, perception, formations, and consciousness are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, the eye is uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for it. Ear, nose, tongue, body, and mind are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, form is uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, eye consciousness is uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, among all phenomena, there is no creation. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, by those names, form, feeling, perception, formations, and consciousness are unestablished. Shariputra, endowed with life, anyone who says, 'Why is it that whatever is unestablished by the life-endowed Subhuti is not form, not feeling, perception, formations, and consciousness?' Thus, Shariputra, endowed with life, that is so. Why is that? Thus, Shariputra, endowed with life, the nature of form is emptiness. Whatever has emptiness as its nature has neither birth nor destruction. Whatever has neither birth nor destruction does not change from abiding to something else.
Chinese
。感受和，认识和，诸行和，识，自性为空。何者自性为空，彼无生亦无灭。何者无生亦无灭，彼无从住而有他变。如是，一切法之间，自性为空。何者自性为空，彼等则无生亦无灭。何者无生亦无灭，彼则无从住而有他变。具寿舍利子如是说，何者为非显现，彼非色，非感受，非认识，非诸行和，非识。具寿舍利子，若有人如是说，为何于非显现之般若波罗蜜多，应如何教诫及随顺开示耶？具寿舍利子，如是，何者为非显现，彼即是般若波罗蜜多。何者为般若波罗蜜多，彼即是非显现。如是，非显现和般若波罗蜜多，此二法无二，不可作二。具寿舍利子如是说，应如何于非显现之般若波罗蜜多，教诫及随顺开示耶？具寿舍利子，若有人如是说，为何除彼非显现之外，彼行向菩提之菩萨不可得见耶？具寿舍利子，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，亦不甚见非显现为异，菩萨亦为异。如是，非显现和菩萨之法，此二者无二，不可作二。除彼非显现之外，亦不甚见色，如是，非显现和色之法，此二者无二，不可作二。除彼非显现之外，
English
Oṃ. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no change from abiding. Likewise, among all phenomena, there is emptiness of inherent existence. Those that are empty of inherent existence have no birth and no cessation. Those that have no birth and no cessation have no change from abiding. The venerable Śāriputra said, "That which is not manifest is not form, not feeling, not perception, not formations, and not consciousness." The venerable Śāriputra, if someone were to say, "Why, in the unmanifest Perfection of Wisdom, how should one instruct and accordingly reveal?" The venerable Śāriputra, thus, that which is unmanifest is the Perfection of Wisdom. That which is the Perfection of Wisdom is unmanifest. Thus, unmanifest and the Perfection of Wisdom, these two dharmas are non-dual, and cannot be made into two. The venerable Śāriputra said, "How should one instruct and accordingly reveal the unmanifest Perfection of Wisdom?" The venerable Śāriputra, if someone were to say, "Why, apart from that which is unmanifest, is such a Bodhisattva who practices towards enlightenment not seen?" The venerable Śāriputra, thus, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he does not see the unmanifest as different, nor the Bodhisattva as different. Thus, the unmanifest and the dharma of the Bodhisattva, these two are non-dual, and cannot be made into two. Apart from that which is unmanifest, form is also not seen, thus, the unmanifest and the dharma of form, these two are non-dual, and cannot be made into two. Apart from that which is unmanifest,
Chinese
感受和， 认识和， 诸行等等和， 识也正确地不随见， 这样则不可得和识称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，眼也正确地不随见， 这样则不可得和眼称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，耳和， 鼻和， 舌和， 身和， 意也正确地不随见， 这样不可得和意称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，色也正确地不随见， 这样则不可得和， 色称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，声和， 香和， 味和， 触和， 法也正确地不随见， 这样则不可得和， 法称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，眼的识 也正确地不随见， 这样则不可得和眼的识称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，耳的识和， 鼻的识和， 舌的识和， 身的识和， 意的识也正确地不随见， 这样则不可得和， 意的识称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，眼的聚集而触也正确地不随见， 这样则不可得和， 眼的聚集而触称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，耳的聚集而触和， 鼻的聚集而触和， 舌的聚集而触和， 身的聚集而触和， 意的聚集而触也正确地不随见， 这样则不可得和， 意的聚集而触
English
Feeling and, perception and, all actions and, consciousness also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and consciousness are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the eye is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and the eye are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the ear and, the nose and, the tongue and, the body and, the mind also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and the mind are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, form is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, form are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, sound and, smell and, taste and, touch and, phenomena are also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, phenomena are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the consciousness of the eye is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and the consciousness of the eye are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the consciousness of the ear and, the consciousness of the nose and, the consciousness of the tongue and, the consciousness of the body and, the consciousness of the mind also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, the consciousness of the mind are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the contact arising from the gathering of the eye is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, the contact arising from the gathering of the eye are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the contact arising from the gathering of the ear and, the contact arising from the gathering of the nose and, the contact arising from the gathering of the tongue and, the contact arising from the gathering of the body and, the contact arising from the gathering of the mind also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, the contact arising from the gathering of the mind