Tibetan
་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ཀླས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་བཀའ་སྩལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྔོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་མར་མེའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡང་དཔེ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་དག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་
Chinese
具寿善现如是禀白佛言：世尊，凡所显现积聚者，皆是遍计所执，如是世尊所说等已显示。 胜义中，无量福德等不可得，然于世俗中，以慈悲为因，生起无量福德等，亦已读诵经文。 善现禀白：世尊，无数、无量、无边，有何差别？有何不同？如是等已显示。 经中亦驳斥不可说者，谓无损减，亦无增益。 如是说已。 具寿善现禀白世尊言：世尊，如来于何等程度宣说诸法之法性，而彼法性亦不可言说，甚为稀有。如是等已显示。 为答彼问，如实回向菩提，于世俗中成办所欲之义。于胜义中，以无增减故，显示无过失，亦如经云：善现，如是，如是。善现，不可说之义，无有增益与损减。如是以下已显示。 设若是者，亦不能于世俗中成办义利，经中亦驳斥云：善现禀白：世尊，菩萨摩诃萨初发心者，证得无上正等菩提耶？如是等已显示。 为答彼问，以灯火之譬喻，显示通达八种甚深法性。譬喻亦如经云：世尊告善现言：善现，于此，智者以譬喻能知所说之义，故因此，当如是，为令知所说之义故，我当以譬喻示汝。如是等已显示。 第一甚深法性者，谓非刹那之前后，亦非无自性，如是善加了知，生起殊胜之义，即是甚深之缘起法，亦如经云：世尊告善现言：善现，如是
English
The venerable Subhuti said this: "World Honored One, all that is manifestly accumulated is entirely conceptualized," as the World Honored One has said, and so on, has been shown. In the ultimate sense, immeasurable merit and so on are not perceived, but in the conventional sense, with compassion as the cause, the arising of immeasurable merit and so on is also read in the sutra. Subhuti asked: "World Honored One, what is the difference between countless, immeasurable, and boundless? What is the difference in making them distinct?" This and so on have been shown. The sutra also refutes that which cannot be expressed, saying that there is no decrease and no increase. Having said that. The venerable Subhuti said to the World Honored One: "World Honored One, to what extent does the Thus-Gone One teach the Dharma-nature of all Dharmas, and that Dharma-nature is also inexpressible, which is wonderful." This and so on have been shown. In response, dedicating enlightenment as it is, accomplishes the desired meaning in the conventional sense. In the ultimate sense, because there is no increase or decrease, it shows that there is no fault, as the sutra says: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, in the meaning that cannot be expressed, there is no increase or decrease." This and so on have been shown below. Even if that is the case, it is also argued that it cannot accomplish meaning in the conventional sense, as the sutra also refutes: "Subhuti asked: World Honored One, does the Bodhisattva Mahasattva who first generates the mind attain the unexcelled perfect enlightenment?" This and so on have been shown. In response, the analogy of the lamp shows that the eight profound Dharma-natures will be understood. The analogy is also as the sutra says: "The World Honored One said: Subhuti, in this, a wise person will know the meaning explained by the analogy, so therefore, it should be like this. In order to know the meaning explained, I will show you by analogy." This and so on have been shown. The first profound Dharma-nature is that it is neither before nor after a moment, nor is it without self-nature. Having understood this well, it generates a special meaning, which is the profound dependent origination, as the sutra also says: "The World Honored One said: Subhuti, it is so.
Tibetan
དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་སྔོན་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན། དུས་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དང། དྲུག་པ་དག་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྤྱོད་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག
Chinese
再者，第一发心也显示菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，如“不证得”等所示。显示事物生起之初即无自性，世俗中也灭尽，这是第二。即经中，世尊告曰：“善现，汝作何念？心若灭尽，复当生耶？”等所示。恒时串习真如，然不现证，这是第三。经中，世尊告曰：“善现，汝作何念？真如如是而住耶？”等所示。第四，以布施等多种方式摄集真如自性之诸法，经中，世尊告曰：“善现，汝作何念？若如是行，是行甚深般若波罗蜜多耶？”等所示。第五和第六与经文不符，第六，于法性一切不行即是行，经中，世尊告曰：“善现，汝作何念？若如是行，是行何法耶？”等所示。第五，以真如自性不见为见，经中，何以故？世尊，如是安住真如之菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，彼等行相亦不生，是为普行故。等所示。第七，成办一切无二之自性，经中，如是请白已，世尊告具寿善现曰：善现，菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多。等所示。第八，圆满一切资粮，然不得佛果，是为善巧方便，经中，世尊，菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多，即得如来十力，四无畏，及各别正知。
English
Furthermore, the first generation of the mind of enlightenment also shows that the Bodhisattva Mahasattva attains the unsurpassed perfect and complete enlightenment, as shown by "not attaining," etc. It shows that things are inherently without self-nature from the beginning, and also cease in the conventional sense, which is the second point. That is, in the sutra, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? If the mind is extinguished, will it be born again?" etc. Constantly familiarizing oneself with Suchness, but not realizing it, is the third point. In the sutra, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Does Suchness remain as it is?" etc. Fourth, collecting all the dharmas of the nature of Suchness in various ways such as giving, in the sutra, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? If one practices in this way, is one practicing the profound Prajnaparamita?" etc. The fifth and sixth do not match the sutra, the sixth, not acting on everything of Dharma-nature is acting, in the sutra, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? If one practices in this way, what Dharma is one practicing?" etc. Fifth, seeing the invisible as seeing with the self-nature of Suchness, in the sutra, Why is that? Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva who abides in Suchness practices Prajnaparamita, those aspects of practice do not arise, it is for the sake of universal practice. etc. Seventh, accomplishing all the non-dual self-nature, in the sutra, Having requested in this way, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva practices this Prajnaparamita. etc. Eighth, perfecting all accumulations, but not attaining the fruit of Buddhahood, is skillful means, in the sutra, Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajnaparamita obtains the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the individual perfect knowledge.
Tibetan
་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས།
Chinese
四无碍解，大慈，大悲，以及佛陀的不共十八法，未完全圆满之前，不会现证无上正等正觉，等等经文已经阐述。 学习者不退转之众。
English
The four kinds of perfect knowledge, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, it is taught that one will not fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment until these are completely perfected. The assembly of learners who do not regress.