Tibetan
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབུམ་པ་ལས་ནི་རྟེན་ལ་ལམ་ཞེས་འབྱུང༌། བདུན་ཅུ་བཞི་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གོང་གི་ལྔ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་རྣམས་གོང་མའི་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྣན་ཏེ། བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཔེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ནས། གཏི་མུག་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བདུན་པ་དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་དེའི་མཚན་མཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་ པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་བཅུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། མཚན་ཉིད།
Chinese
将一切种智的事业与一相结合，经中说： 善现，菩萨摩诃萨证得无上正等菩提成佛后，如何成为众生的依怙？以下作了阐述。《十万颂》中说，依怙即是道。 第七十四，成办众生之事任运成就。第七十五，三乘决定生起的果，不现证，经中也说： 这是什么原因呢？ 善现，一切法皆是虚妄的自性，因为它们不会超越那个自性。以下作了阐述。 前面的五个和最后的两个，共七个，与了知道的相相结合。 以作用的体性所能了知的自性之体性，即是一切智之体性四，道智之体性五，一切种智之体性七，都在前面的数字上依次相加。 第七十六，贪欲等烦恼所远离的体性，经中也说： 第四十七品开头，善现请问说，乃至以遣除愚痴而成为寂静自性。 第七十七，其相是身体的恶趣之寂静，经中也说： 善现，他们成为远离贪欲之相的自性。等等。 第七十八，其相是以不如理作意而寂静，经中也说： 善现，他们成为远离贪欲之相的自性。等等。 第七十九，了知贪欲和无贪欲等不相容，以及对治空性，经中也说： 善现请问： 世尊，哪些菩萨摩诃萨能够证悟这甚深般若波罗蜜多，他们会成为什么样的状态呢？等等。 第八十，若无胜义谛，则众生难以从痛苦中解脱，经中也说： 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨一切
English
Relating the activity of all-knowing to one, the Sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas, after attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment and becoming Buddhas, become the support for sentient beings? This and what follows is explained. In the Hundred Thousand Verse, it says that the support is the path. Seventy-fourth, accomplishing the benefit of sentient beings spontaneously. Seventy-fifth, the result of the three vehicles arising definitively is not directly realized, and the Sutra also says: Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, because they do not transcend that nature. This and what follows is explained. The first five and the last two, a total of seven, are related to knowing the aspects of the path. The nature of the essence to be known by the characteristic of action is the essence of all-knowing, four; the essence of path-knowing, five; and the essence of all aspects of knowledge, seven, are added sequentially to the preceding numbers. Seventy-sixth, the nature of being separated from afflictions such as desire, the Sutra also says: From the beginning of the forty-seventh chapter, Subhuti asks, up to becoming of a peaceful nature by dispelling ignorance. Seventy-seventh, its sign is the separation from the suffering of the body, the Sutra also says: Subhuti, they become of a nature separated from the sign of desire. And so on. Seventy-eighth, its sign is being separated from inappropriate attention, the Sutra also says: Subhuti, they become of a nature separated from the sign of desire. And so on. Seventy-ninth, realizing that desire and non-desire are incompatible, and realizing emptiness as the antidote, the Sutra also says: Subhuti asks: Bhagavan, what kind of state will those Bodhisattva Mahasattvas who realize this profound Prajnaparamita become? And so on. Eightieth, if there is no ultimate truth, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, the Sutra also says: Subhuti asks: Bhagavan, Bodhisattva Mahasattvas, all
Chinese
这些具有依赖性的事物是所有众生的基础，等等。第八十一条，不堕入其他乘，经中也说：饶益，菩萨的盔甲与色无关，等等。第八十二条，为了长期修持的殊胜，经中也说：饶益请问，世尊，般若波罗蜜多甚深，无人可以修习，等等。第八十三条，不观事物和非事物的法，经中也说：饶益请问，世尊，菩萨摩诃萨宣说这甚深般若波罗蜜多时，不害怕，不畏惧，不惊慌，等等。第八十四条，阻止一切对事物的执着，经中也说：世尊说，饶益，菩萨摩诃萨的心续专注于空性，等等。第八十五条，专注于包含一切智和道智的特殊事物，经中也说：从第四十八品的开头，从那时起，在欲望中行事，等等。第八十六条，显示与世间追求成就等相反的不一致，经中也说：天子们请问，世尊，这是与一切世间不一致的法，等等。第八十七条，了知色等无碍，经中也说：此法对任何事物都没有障碍，如果没有障碍，那是什么没有障碍呢？色没有障碍，等等。第八十八条，由于所知和知觉不可见，所以没有基础，经中也说：此法色无生，无灭，等等。第八十九条，真如不移动，经中也说：然后，在世尊面前，在欲望中行事和在色中行事的天子们这样说道：世尊，这位饶益跟随世尊
English
These things that have dependence are the basis of all sentient beings, and so on. Eighty-first, not falling into other vehicles, it is also said in the sutra: Rabyor, the armor of the Bodhisattva is not related to form, and so on. Eighty-second, for the sake of the supreme to be practiced for a long time, it is also said in the sutra: Rabyor asked, World Honored One, the Prajnaparamita is profound, and no one can practice it, and so on. Eighty-third, not observing things and non-things, it is also said in the sutra: Rabyor asked, World Honored One, when the Bodhisattva Mahasattva proclaims this profound Prajnaparamita, he is not afraid, not fearful, not alarmed, and so on. Eighty-fourth, preventing all attachments to things, it is also said in the sutra: The World Honored One said, Rabyor, the mind stream of the Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness, and so on. Eighty-fifth, focusing on special things that include all knowledge and path knowledge, it is also said in the sutra: From the beginning of the forty-eighth chapter, from then on, acting in desire, and so on. Eighty-sixth, showing the inconsistency that is contrary to the world's pursuit of achievement, and so on, it is also said in the sutra: The sons of the gods asked, World Honored One, this is a dharma that is inconsistent with all the world, and so on. Eighty-seventh, knowing that form, etc., are unobstructed, it is also said in the sutra: This dharma has no obstruction to anything. If there is no obstruction, what is not obstructed? Form has no obstruction, and so on. Eighty-eighth, because the knowable and the known are invisible, there is no basis, it is also said in the sutra: This dharma has no birth of form, no cessation, and so on. Eighty-ninth, suchness does not move, it is also said in the sutra: Then, in front of the World Honored One, the sons of the gods who act in desire and act in form said this: World Honored One, this Rabyor follows the World Honored One
Chinese
以“是，是的”等语作了阐述。第九十，色等无自性故无生，经中也说：此后欲界和色界的诸天之子，以天界的旃檀香粉洒向世尊和住持者善现等等作了阐述。第九十一，事物等三者的自性不可得，经中也说：此后，具寿舍利子对世尊如是禀告。世尊，如是真如等等，直到“他将堕入声闻和独觉之地”之间作了阐述。 体性。
English
It is explained by "Yes, yes," and so on. Ninetieth, form and so on are without inherent existence, therefore there is no birth, as also stated in the sutra: Then, those sons of gods in the desire realm and the form realm scattered celestial sandalwood powder on the Bhagavan and the Elder Subhuti, and so on. Ninety-first, the inherent nature of the three, such as things, is imperceptible, as also stated in the sutra: Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, suchness, and so on, up to "he will fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas." Characteristic.