Tibetan
ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་སྣ་ཚོགས་པར་རྒོལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྟོགས་པའམ། དེ་ལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་ཞིང༌། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཤར་ཆེར་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཟིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན
Chinese
邪分别之相释 邪分别之相释 现在要说邪分别，对此，《善说者们次第攻》。这里，“对此”是指这个处所。“善说者们”是指邪入者们。从一到一次第以多种方式进行攻击而进入的觉悟，或者仅仅是为了消除它而说的攻击，因为言语表达的道路没有尽头，所以广泛地争论。怎么样呢？因此说：所缘合理及其，自性确定执取与，一切相智自性智慧与，胜义谛与世俗谛与，结合与三宝与，具方便之觉悟与，颠倒乃具道与，对治不共品诸与，体相与修持上，言说者们的邪分别，一切相智自性有依，认为有十六种。如是开示，认为有十六种差别，是其意义。其中，对于依于一切相智自性的所缘合理之邪分别，即为了知一切相智自性之母，从彼开始，有为与无为之界亦是无事物自性。为何如此？说彼之自性不存在故无事物。其他的人问彼为无事物之自性，世尊为何一切相智自性不存在？对于所问，世尊开示过去之自性不存在，开示一切法乃无事物之自性。对于不可得之自性之邪分别，即彼等亦是如是等等之自性不存在，如是菩萨行于波罗蜜多，请问是否未获得一切相智自性，以及善现知晓一切法为无事物之自性，即是菩萨摩诃萨善巧方便，此乃是回答。又从般若波罗蜜多等等开始，
English
Explanation of the Aspects of Wrong Conceptions Explanation of the Aspects of Wrong Conceptions Now, since wrong conceptions are to be discussed, regarding this, "Those who speak well attack in succession." Here, "regarding this" refers to this place. "Those who speak well" refers to those who have entered wrongly. The realization that enters through attacking in various ways in succession from one to another, or merely speaking to eliminate it, because the path of verbal expression has no end, they argue extensively. How is it? Therefore, it is said: object validity and its, nature definite grasping and, all-aspects wisdom nature wisdom and, ultimate meaning and conventional and, union and the three jewels and, realization with means and, reversed is with path and, antidote incompatible aspects and, characteristics and meditation on, the wrong conceptions of those who speak, all-aspects wisdom nature dependent, are considered to be sixteen types. As taught, the meaning is that sixteen distinctions are considered. Among them, regarding the wrong conception of object validity based on the nature of all-aspects wisdom, that is, in order to know the mother of the nature of all-aspects wisdom, starting from that, the realms of conditioned and unconditioned are also of the nature of non-things. Why is that? It is said that because its nature does not exist, it is a non-thing. Others ask whether that is the nature of non-things, why does the Blessed One say that the nature of all-aspects wisdom does not exist? To the question, the Blessed One showed that the past nature does not exist, and showed that all dharmas are of the nature of non-things. Regarding the wrong conception of the nature of non-apprehension, that is, those are also of the nature of suchness and so on that does not exist, and if so, the Bodhisattva practices the Paramita, asking whether the nature of all-aspects wisdom is not obtained, and Subhuti knowing that all dharmas are of the nature of non-things, that is the Bodhisattva Mahasattva skillful in means, that is the answer. Also, starting from the Prajnaparamita and so on,
Chinese
能力和无畏等等获得之间，在那段时期内完全熟悉菩提之路。由此圆满波罗蜜多，并以与一刹那相应的智慧获得一切相智，断除习气连接的一切烦恼，因为完全断除的缘故而宣说。对于一切相智的智慧的邪分别，即从那里以佛眼观察时，没有见到有和没有，从修持波罗蜜多等，到获得一切相智之间修持时，不将波罗蜜多等视为有或没有。那是什么原因呢？因为一切法都是无自性的。一切圣者也都是这样认为的，并且因为不作意，所以诸法与诸法本身不分离。以法于法无自性，以及法以法应知无有等等四句的方式，依止世俗谛，宣说有和没有是被允许的，因此是随之宣说的。对于二谛的邪分别，即对于那些不现证世俗谛和胜义谛的如是性者，为了他们而示现有和没有。对于结合等的分别，即对于名为菩提行者，从色蕴到有为和无为的界，修持和随修持等无二且不可分，这就是菩提行。对于佛宝的邪分别，即宣说所谓佛，是进入宣说真实义的因，以及现证真实法，以及善于了达真实义，以及如实现证一切法的次第，以三种一切智的自在，佛被称为进入的因。
English
Until the attainment of abilities and fearlessness, etc., during that time, one becomes fully familiar with the path to enlightenment. Thus, one perfects the pāramitās, and through wisdom that is in perfect accord with a single moment, one attains omniscience. It is taught that all afflictions connected by habitual tendencies are abandoned without arising, because of the very act of completely abandoning them. Regarding the wrong conception of the wisdom of omniscience, from the point where one sees with the eye of a Buddha, one does not see existence or non-existence. From practicing the pāramitās, etc., until attaining omniscience, while practicing, one does not consider the pāramitās, etc., as existent or non-existent. Why is that? Because all phenomena are of the nature of non-existence. All noble beings also think this way, and because of not focusing on it, phenomena are inseparable from phenomena themselves. In the manner of four possibilities, such as the nature of non-existence of dharma in dharma, and knowing that dharma is non-existent in dharma, etc., by relying on worldly convention, it is taught that existence and non-existence are permitted, therefore it is taught accordingly. Regarding the wrong conception of the two truths, it is taught that for those who do not realize the suchness of conventional truth and ultimate truth, existence and non-existence are shown for their sake. Regarding the conception of conjunction, etc., it is taught that for what is called the practice of enlightenment, from form to the realms of conditioned and unconditioned, practicing and following practice, etc., are non-dual and indivisible, and that is the practice of enlightenment. Regarding the wrong conception of the Buddha Jewel, it is taught that what is called Buddha is the cause of entering into the expression of true meaning, and realizing the true Dharma, and thoroughly understanding the true meaning, and realizing all phenomena as they are, in the order of the three omniscient ones, the Buddha is said to be the cause of entering.
Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལུས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང༌། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དེ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཛད་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པ་མེད་པ་མངོ
Chinese
是也。对法宝生起邪见是，凡是菩提这个词语空留其名，空性等等是菩提的词语空留其名，还有菩提仅仅是名称而已，还有不做之义是菩提的意义，还有如是等等是菩提，还有仅仅是名和相是菩提，还有诸佛的菩提是，因为诸佛现证圆满正等觉的缘故，是菩提的缘故，如是宣说。对僧宝生起邪见是，凡是在般若波罗蜜多中行持，于内遮止缘菩提本身，如果这样，不执著波罗蜜多等等，就在那里舍弃二者的行持，如果这样，为了善根得以增长，宣说依靠无二得以增长，菩萨行持无二， 善根得以增长，以不畏惧的回答，是为宣说不退转僧伽之义，承侍诸佛，具有获得陀罗尼，不离诸佛和菩萨，为了宣说获得一切种智。对善巧方便生起邪见是，凡是从善巧获得它的因的方法和宣说它开始，从最初发心开始摄持，以具有一切种智的作意，对诸佛等等完全布施，以布施之物、布施者和接受者不可得的善巧方便救护有情本身，同样对持戒等等波罗蜜多，应广泛宣说善巧方便。如是善巧方便是，因为缘一切色等等诸法无自性本身，不做异熟果，是具有殊胜智慧本身。那是因为什么呢？因为诸法的自性是无有本身，如是宣说。对现证生起邪见是，凡是无实有故，无实有现
English
It is so. To have wrong ideas about the Dharma Jewel is that, all that remains of the word "Bodhi" is just a name, emptiness and so on are just names for Bodhi, and Bodhi is just a name, and the meaning of non-action is the meaning of Bodhi, and suchness and so on are Bodhi, and only name and sign are Bodhi, and also the Bodhi of the Buddhas, because the Buddhas have manifested perfect enlightenment, it is because of Bodhi, as it is said. To have wrong ideas about the Sangha Jewel is that, all that is practicing in the Prajnaparamita, internally preventing the object of Bodhi itself, if so, if there is no grasping of Paramita and so on, then abandoning the practice of the two there, if so, in order to increase the roots of virtue, it is said that relying on non-duality increases, Bodhisattva practices non-duality, the roots of virtue increase, with the answer of fearlessness, it is to explain the meaning of the irreversible Sangha, serving the Buddhas, possessing the attainment of Dharani, not separating from the Buddhas and Bodhisattvas, in order to say that one obtains all kinds of wisdom. To have wrong ideas about skillful means is that, all that starts from the skillful means of obtaining its cause and explaining it, starting from the initial generation of mind, with the attention of having all kinds of wisdom, completely giving alms to the Buddhas and so on, with the skillful means of the giver and the receiver being unattainable, saving sentient beings themselves, Similarly, for the Paramitas such as keeping precepts, skillful means should be widely preached. Thus, skillful means is, because all dharmas such as form are aimed at being without self-nature, not doing Vipaka, it is possessing supreme wisdom itself. Why is that? Because the nature of all dharmas is non-existent, as it is said. To have wrong ideas about Abhisamaya is that, all that is non-existent, non-existent is present