Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡང་དོན་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་བཀག་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་དོན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པས་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལྗང་བུའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་མང་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས། ཡལ་ག་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ
Chinese
是为了这个缘故而显示的。对于痛苦等真理完全愚昧，无论如何，痛苦的意义，是为了按照字面意思理解而使用的缘故而显示的。对于烦恼的自性完全愚昧，无论如何，贪欲、嗔恨和愚痴的意义，是为了使用它们的缘故。为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的真如，不对任何事物起作用，也不对非事物起作用，这是为了显示其合理性。 这样一来，就禁止了对一切法的意义和非意义的使用。为什么呢？因为如来现证菩提后，没有发现任何法可以作为意义或无意义，无论是有为法还是无为法，都不起作用。因此，般若波罗蜜多禁止了意义和非意义的使用。由于一切圣者都以无为的意义为意义，所以它的意义就像虚空一样，没有利益和损害，以意义和非意义二者不二的方式，才能获得一切相智，是为了这个缘故而显示的。不二就是不二，是胜义谛。对于它完全愚昧，就是禁止以不二的法获得不二的法，禁止以二的法获得二的法，并且说在不执著二和不二的法时才能获得，是为了这个缘故而显示的。因为详细阐述了如实存在的各种分别，所以对一切事物执著是相违的方面。因此，善现，一切相智是无所缘的，是为了这个缘故而显示的。这样一来，缘于无事物的智慧才是合理的。这里，有人问：由于没有道和涅槃，一切圣者都会消失吗？回答是：一切都由无为来区分，无为就是无生，因此被认为是世间的特征。 为什么呢？因为胜义谛的语言本身就是没有意义的。
English
It is shown for this reason. Being completely ignorant of the truth of suffering, etc., in any case, the meaning of suffering is shown for the reason that it should be used to understand the literal meaning. Being completely ignorant of the nature of afflictions, in any case, the meaning of desire, hatred, and ignorance is for the sake of using them. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not act on anything, nor does it act on non-things, this is to show its rationality. In this way, the use of meaning and non-meaning of all dharmas is prohibited. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, he did not find any dharma that could be used as meaning or meaningless, whether it is conditioned or unconditioned dharma, it does not act. Therefore, the Prajnaparamita prohibits the use of meaning and non-meaning. Since all the noble ones take the meaning of the unconditioned as meaning, its meaning is like the sky, without benefit and harm, and only by the way of non-duality of meaning and non-meaning can one obtain all-knowingness, it is shown for this reason. Non-duality is non-duality, it is the ultimate truth. Being completely ignorant of it is to prohibit obtaining the non-dual dharma with the non-dual dharma, to prohibit obtaining the dual dharma with the dual dharma, and it is said that it can be obtained when one does not cling to the dual and non-dual dharma, it is shown for this reason. Because the various distinctions of how things truly exist are elaborated, clinging to all things is the opposing aspect. Therefore, Subhuti, all-knowingness is without object, it is shown for this reason. In this way, the wisdom that relies on non-things is reasonable. Here, someone asked: Because there is no path and nirvana, will all the noble beings disappear? The answer is: everything is distinguished by the unconditioned, the unconditioned is non-arising, therefore it is considered the characteristic of the world. Why is that? Because the language of the ultimate truth itself is meaningless.
Chinese
这被认为是合理的。因为了解了后来的边际，所以完全断绝了边际，这是被询问的。因为对于自己体性的法，不了解它的边际，所以对于具有不了解的人，说“这被显示了”，这是回答。因此，以无事物为对境的智慧是合理的。正因为如此，世尊菩提萨埵摩诃萨埵为了众生，在无上正等觉中正确地进入，也不缘众生之名，从执着众生中完全解脱，就是做难行之事，等等，这样显示了。这些瘟疫疾病都消尽后，就像过了很久才呼出一口气一样，对于以各种方式利益众生的，圆满一切安乐功德的，如大海之于河流般的，以殊胜果实而英勇的，那个大菩萨，以各种方式依止。这是说，如同幼苗的树干、树叶、花朵和果实圆满的例子，菩提萨埵是福德的田地，因此，一切众生的安乐受用众多，以各种各样的意义，如同美好的园林般，以殊胜的果实而英勇美丽的，那样的菩萨应当被视为如来。那是因为，从一切法的如是性中，获得一切相智完全清净的合理性，并且，如此在如是性般若波罗蜜多中学习时，获得根 पूर्ण （藏文：དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་，梵文天城体：पूर्ण，梵文罗马拟音：pūrṇa，汉语字面意思：圆满），业自己所作，愿的智慧，时节的智慧完全清净，利益众生，佛土完全清净，获得一切相智，转法轮，获得使众生完全从痛苦中解脱的利益，这样显示了。此经是：善现，例如，某人想要生长幼苗，那个人不缘幼苗的根，树枝、树干、树叶、花朵和果实也不缘，而生长幼苗的树干，时时以水浇灌，那个树干
English
This is considered reasonable. Because the later limit is understood, the limit is completely cut off, which is what was asked. Because for the dharmas of one's own nature, not understanding its limit, therefore, for those who possess non-understanding, saying "this is shown" is the answer. Therefore, wisdom that focuses on non-things is reasonable. Precisely for this reason, the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva, for the sake of sentient beings, correctly enters into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and does not fixate on the designation of sentient beings, and completely freeing oneself from clinging to sentient beings is doing difficult deeds, and so forth, this is how it is shown. After these epidemic diseases are exhausted, like exhaling a breath after a long time, for the one who benefits sentient beings in every way, who is perfect in all happiness and qualities, like rivers to a great ocean, who is heroic with excellent fruits, that great Bodhisattva, rely on him in every way. This is to say, like the example of a sapling's trunk, leaves, flowers, and abundant fruits, the Bodhisattva is the field of merit, therefore, the happiness and enjoyment of all beings are numerous, with various meanings, like a beautiful garden, heroic and beautiful with excellent fruits, such a Bodhisattva should be regarded as the Tathagata. That is because, from the suchness of all dharmas, there is the reason for obtaining the complete purification of all-knowingness, and thus, when studying in suchness Prajnaparamita, obtaining complete faculties, karma done by oneself, the wisdom of aspiration, the wisdom of time being completely purified, benefiting sentient beings, the Buddha-field being completely purified, obtaining all-knowingness, turning the wheel of Dharma, and obtaining the benefit of completely liberating sentient beings from suffering, this is how it is shown. This sutra is: Subhuti, for example, someone wants to grow a sapling, that person does not fixate on the root of the sapling, nor does he fixate on the branches, trunk, leaves, flowers, and fruits, but grows the trunk of the sapling, watering it from time to time, that trunk
Tibetan
་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
Chinese
如同逐渐地使用树枝、树叶、花朵和果实一样，菩萨摩诃萨们也为了众生，如实地进入无上圆满正等觉，他们逐渐地修习六度，获得一切种智，他们如同树叶、花朵和果实一样，养活一切众生。其中，树叶是指菩萨摩诃萨所依，能将众生从三恶道中完全解脱。花朵是指所依，能从国王种姓如同大娑罗树一般，转生到无所有处和非想非非想处之间的诸天之中。其中，果实是指这个，即菩萨摩诃萨所依，能使众生从入流果到阿罗汉、独觉和一切种智之间安住。善现，如此行持的菩萨摩诃萨，被称为一切众生的殊胜果实等等，这就是所开示的内容。顶端现观的修道之不共品的分别之解释完毕。 修道之不共品的分别之解释。
English
Just as one gradually utilizes branches, leaves, flowers, and fruits, so too, Bodhisattva-Mahasattvas, for the sake of sentient beings, truly enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. They gradually practice the six perfections and attain omniscience. They, like leaves, flowers, and fruits, nourish all sentient beings. Among these, the leaves refer to that upon which Bodhisattva-Mahasattvas rely, completely liberating sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to that upon which one relies, being born from royal lineage like a great Sala tree, up to the gods between the realm of neither perception nor non-perception. Among these, the fruit refers to this: that upon which Bodhisattva-Mahasattvas rely, enabling sentient beings to abide from the fruit of stream-enterer to arhat, solitary buddha, and omniscience. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way is said to be the supreme fruit of all sentient beings, and so forth. This is what is taught. Explanation of the distinctions of the unfavorable aspects of the path of meditation of the peak realization is completed. Explanation of the distinctions of the unfavorable aspects of the path of meditation.