Tibetan
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྗེས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོང་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམས་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྭ་དང་འུག་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ། །དེའི་སྐབས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་ད་འཇུག་
Chinese
关于修道之道的相违品的分别之解释。 关于修道之道的相违品的分别之解释。 在开示见道之后，现在要说修道之道的四种相违品的分别。对此，首先修习修道之道后，再在此讲述。修道之道 被九次第止住的等持所摄。而且，它也被超越的等持所摄，因此，为了通过开示它来简要开示修道之道，这样作意：具有灭尽的九等持，以两种方式来回，属于欲界的识，在非等持的界限中，超越地进入等持，一和二三四和五，六和七和八超越，到达灭尽之间以不同方式行进。这样开示。所谓“以两种方式”是指顺应和不顺应。然后，狮子奋迅三摩地者进入等持后，在对缘起进行个别观察之后，从九次第止住的等持中，等持心，以及顺应和不顺应，一和二和三和四和五和六和七和八和九，通过超越地进入等持来显现时，如所希望般获得许多自在，此经是：善现，在此菩萨摩诃萨以远离欲望，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜和乐的初禅而住。同样地，也从想和受的灭尽等持而住。从那灭尽等持中起身，进入非有想非无想处的等持。从那起身，进入无所有处的生处。然后进入识 无边生处。然后进入空无边生处。
English
An Explanation of the Distinctions of the Conflicting Aspects of the Path of Cultivation. An Explanation of the Distinctions of the Conflicting Aspects of the Path of Cultivation. Having shown the Path of Seeing, now I shall speak of the four distinctions of the conflicting aspects of the Path of Cultivation. Regarding this, first having cultivated the Path of Cultivation, then I shall speak about it here. The Path of Cultivation Is encompassed by the nine successively abiding samādhis. Moreover, it is also encompassed by the surpassing samādhi, therefore, in order to briefly show the Path of Cultivation through the gateway of showing it, thus making the intention: The nine samādhis with cessation, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-samāhita, the samādhi that is surpassing, one and two three four and five, six and seven and eight surpassing, going differently until cessation. Thus it is shown. The so-called "in two ways" refers to conforming and non-conforming. Then, the one with the lion's complete exertion samādhi, having entered into samādhi, after individually examining dependent arising, from the nine successively abiding samādhis, the samāhita mind, and conforming and non-conforming, one and two and three and four and five and six and seven and eight and nine, when manifesting through entering into samādhi in a surpassing way, one obtains many freedoms as desired, this sutra is: Subhūti, here the bodhisattva mahāsattva dwells having attained the first dhyāna with joy and bliss born of seclusion, secluded from desires, secluded from sinful unwholesome dharmas, with thought and examination. Similarly, he dwells having attained the cessation samādhi of perception and feeling. Having arisen from that cessation samādhi, he enters into the samādhi of the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the realm of nothingness. Then he enters into consciousness Infinite realm. Then he enters into the space infinite realm.
Chinese
然后是第四禅。然后是第三禅。然后是第二禅。然后进入第一禅的等持。分解此狮子奋迅三摩地后，进入超越次第的三摩地。 善现，此外，菩萨摩诃萨的超越次第的三摩地又是什么呢？即是菩萨从进入第一禅开始，同样地进入灭尽定。从彼定起后，接近并安住于第一禅。从彼定起后，进入灭尽定。然后是第二禅。然后是灭尽定。然后是第三禅。然后是灭尽定。然后是第四禅。然后是灭尽定。然后是空无边处。然后是灭尽定。然后是识无边处。然后是灭尽定。然后是无所有处。然后是灭尽定。然后是非想非非想处。从彼定起后，进入灭尽定的等持。从彼定起后，进入非想非非想处的等持。从彼定起后，显现于欲界中未入定的心。从未入定的心中进入灭尽定的等持。从彼定起后，安住于未入定的心。然后进入非想非非想处。从彼定起后，安住于未入定的心。 然后是少分无处。然后是安住于未入定的心。同样地，从第一禅起后，安住于未入定的心，直到此处。 哪八地以二种方式相连，一个超越过去和未来，以不同种类进入第三地，这并非超越次第的等持，所说的这些是怎样的呢？乌鸦和猫头鹰的体性相同吗？彼时并非其他情况，而是因为获得了善巧方便，所以要经历无数亿万千百千劫。
English
Then, it is the fourth dhyana. Then, the third dhyana. Then, the second. Then, having entered into the samadhi of the first dhyana, having differentiated this lion-like springing samadhi, one enters into the samadhi of transcendence. Subhuti, furthermore, what is the samadhi of transcendence of a Bodhisattva Mahasattva? Therein, the Bodhisattva, from entering the first dhyana, similarly enters into cessation. Having arisen from that, he dwells near and cultivates the first dhyana. Having arisen from that, he enters into cessation. Then, it is the second dhyana. Then, it is cessation. Then, it is the third. Then, it is cessation. Then, it is the fourth dhyana. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of infinite space. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of infinite consciousness. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of nothingness. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, one enters into the samadhi of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one manifests the mind that is not in equipoise, which operates in the desire realm. From the mind that is not in equipoise, one enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, one abides in the mind that is not in equipoise. Then, one enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one abides in the mind that is not in equipoise. Then, it is the sphere of a little nothingness. Then, one abides in the mind that is not in equipoise. Similarly, having arisen from the first dhyana, one abides in the mind that is not in equipoise, up to this point. What are the eight grounds that are connected in two ways, one transcends, having gone and come, and goes to the third in a different kind, and is not the samadhi of transcendence? How is that explained? Are the characteristics of a crow and an owl the same? That occasion is not different, but because such skillful means have been obtained, countless billions of hundreds of thousands of kalpas are entered.
Tibetan
ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་ད་དེ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མགོན་དང་བཅས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང༌། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས། གང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོ
Chinese
因此，仅仅是敬奉无量佛，就因为它是广大的，所以要知道禅修之道是广大的。这是对禅修之道的解释。在展示了禅修之道后，现在要讲述与此不相符的四种方面。即简略与广博，以及无佛之怙主，无三时功德，善道有三种，以及所取的分别念此为一，具有结合之相的行境。如是宣说。其中，对于诸法之简略不了解的分别念是什么？世尊，如是如来以简略和广博的方式开示了这些法，对此，大菩萨应以简略和广博的方式完全通达这六度，从这里开始，以一个现观简略地展示了三者的一切智，然后又详细地展示了每一个现观。现在，对于顶峰的现观，以简略和广博的方式禅修之道，
English
Therefore, just by venerating the immeasurable Buddha, it is vast, so it should be known that the path of meditation is vast. This is an explanation of the path of meditation. Having shown the path of meditation, now the four aspects that are inconsistent with it will be discussed. Namely, brief and extensive, as well as the absence of a Buddha's protector, the absence of the three times' merits, the good path has three aspects, and the apprehended conceptualization is one, having the object of conduct of the aspect of combination. Thus it is declared. Among them, what is the conceptualization of not understanding the brevity of all phenomena? World-Honored One, thus the Tathagata has taught these dharmas in brief and in detail, to this, the great Bodhisattva should fully understand these six perfections in brief and in detail, starting from here, with one Abhisamaya briefly showing the omniscience of the three, and then extensively showing each Abhisamaya. Now, for the Abhisamaya of the peak, in brief and in detail, the path of meditation,