Tibetan
རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །དམིགས་བའི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་གང་ཞིག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་དེ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་དཔེས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱ་བར་དོན་བཤད་པ་དང༌། འབྲེལ་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལ་འདིའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་རང་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་བརྫི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ནི་དེའི་ནང་གི་རྟགས་སུ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་བ་
Chinese
相之相释。 相之相释。 在开示了一切智之后，现在为了完全现证一切相，那么现证一切相之菩提，也就是开示那三种一切智之相。其中，首先，就所缘的差别而言，所谓“相”是指作用，所缘即是诸所缘。相是指以不相符的任何一方，其对治的一方即是法，例如执常为无常等等。为了开示对治的一方也包含在三种一切智之中，因此说：一切智即是三种相，因此它被认为是三种相。这是所开示的。这是所谓“相”的意义。其中，以四圣谛为所依，就三种一切智而言，为了开示任何谛有几种相，从无有之相开始，到不动摇之相为止，每个谛各有四种相，而道谛则有十五种相。这是所开示的。其中，就苦谛的四种相而言，首先，世尊这样说：此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多。善现，因为执持虚空无有之故。声闻等的相，即是一切智之无常相的般若波罗蜜多，以虚空无有为例，无有之义即是相。同样，对于每个词也应解释其作用之义，并加以联系。所谓平等性之相，即是对它解释此义，并加以联系，如经中所说：世尊，这是平等性之波罗蜜多。善现，因为执持一切法不可得之故。对于不执著安乐与痛苦，是就平等性而言。寂静之相，如是说：这是寂静之波罗蜜多。因为执持甚深空性之故。甚深空性，是因为远离我及自主之实体的缘故。所谓不扰乱之相，如是说：这是没有扰乱的
English
Explanation of Aspects of Aspects. Explanation of Aspects of Aspects. Having shown the knowledge of all things, now, in order to fully realize all aspects, the complete enlightenment of all aspects is also the showing of the aspects of the three omniscient ones. Among them, first of all, in terms of the difference of the object of focus, the so-called "aspect" refers to the action, and the object of focus is all the objects of focus. The aspect refers to whatever is the opposing side of any incompatible side, which is the Dharma, such as taking permanence as impermanence and so on. In order to show that the opposing side is also included in the three omniscient ones, it is said: The omniscient one is the three aspects, therefore it is considered as three aspects. This is what is shown. This is the meaning of the so-called "aspect." Among them, taking the four noble truths as the basis, in terms of the three omniscient ones, in order to show how many aspects each truth has, starting from the aspect of non-existence to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and the path truth has fifteen aspects. This is what is shown. Among them, in terms of the four aspects of the truth of suffering, first of all, the Blessed One said: This Prajnaparamita is the Paramita of non-existence. Subhuti, because it holds the emptiness of space. The aspect of the Hearers and others is the Prajnaparamita of the impermanent aspect of all knowledge, taking the emptiness of space as an example, the meaning of non-existence is the aspect. Similarly, for each word, the meaning of its function should be explained and linked. The so-called aspect of equality is to explain this meaning to it and link it, as it is said in the sutra: Blessed One, this is the Paramita of equality. Subhuti, because it holds that all dharmas are unattainable. Not clinging to happiness and suffering is in terms of equality. The aspect of solitude, as it is said: This is the Paramita of solitude. Because it holds the profound emptiness. Profound emptiness is because it is empty of the entity of self and autonomy. The so-called aspect of non-disturbance, as it is said: This is without disturbance
Chinese
是超越。因为执持一切法无所缘故。以无我之相不压伏，是因为与一切外道不共之故。如是彼等次第如是，无常、痛苦、空性、无我之相，当知是痛苦之谛的相。关于集谛之相的四种分类，称为不住之相。如是说：此是超越不住。因为执持名与身无有故。因为因是生起的所依，故说为住。其中，名是无色之四蕴。如是作，是因为是彼二者之因故。称为虚空之相，是因为执持呼气与吸气不可得故。因为执持无有遮障故。不应说，因为虚空是不遮障之自性故。如是真实，然为了悟入内之自性而宣说，呼气与吸气二者是其内之征相，故彼等如是宣说。称为不可说之相，是因为执持寻思不可得故。因为寻思之后不可说故。称为无名之相，是因为执持受等之蕴不可得之故。 因为受等之四蕴是名为作。如是彼等次第如是，是因与集起，以及增上生与缘之相，当知是集谛之所依。关于灭谛之相的四种分类而宣说，称为无有行之相。如是说：因为执持一切法无有行故。灭是身的现证，因为是无有获得行之自性之故。称为不可夺之相，是因为执持一切法不可取故。取
English
It is transcendence. Because it holds that all dharmas are without object. Not being subdued by the aspect of selflessness is because it is not shared with all heretics. Thus, those aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, in that order, should be understood as the aspects of the truth of suffering. Regarding the four divisions of the aspects of the truth of origin, the aspect called non-abiding is as follows: As it is said, "This is the transcendence of non-abiding." Because it holds that name and body are without existence. Because cause is said to be abiding because it is the basis of arising. Among them, name is the four formless aggregates. Thus, it is done because it is the cause of both of them. The aspect called space is because it holds that exhalation and inhalation are not perceived. Because it holds that there is no obscuration. It should not be said, because space is the nature of not obscuring. Although it is true, it is taught in order to realize the inner self. Exhalation and inhalation are shown as signs within it, so they are shown in that way. The aspect called unspeakable is because it holds that investigation is not perceived. Because it is unspeakable after investigation. The aspect called nameless is because it holds that the aggregates of feeling, etc., are not perceived. Because the four aggregates of feeling, etc., are called name. Thus, those aspects, in that order, are the aspects of cause and arising, as well as increasing and condition. It should be understood that it is the basis of the truth of origin. Regarding the four divisions of the aspects of the truth of cessation, the aspect called without going is taught as follows: As it is said, "Because it holds that all dharmas are without going." Cessation is the direct realization of the body, because it is the nature of not having obtained going. The aspect called unseizable is because it holds that all dharmas are ungraspable. Grasping