Tibetan
་འགྱུར་བ་ དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འདུ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བར་བྱེད་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡང་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གོས་པ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོང་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་ཡི་དོན་བརྗོད་པས། །གཞན་ལ་སྤྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་ད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། ། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གནག་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། མཐོང་བར་མི་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་བར་མི་བྱེད། འདུས་བྱས་འདོར་བར་མི་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དད་པས་བ་སྤུ་ལངས་པའི་སྒྲ་ནི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱེན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
Chinese
转变，以及讲经说法功德增长，就说了三种法。其中，供养诸天、观看、聚集，就是为了知晓的意义。在道上，什么是知法的忍？以了知般若波罗蜜多的所有珍宝的力量，一切罪业都被消除，并且是了知清净之方的理由。因此，行欢喜就是称为珍宝。在道上，什么是知法？又以了知道的力量，任何法都不生或灭，从这里开始，直到有为和无为之间，以现证真实之边而无分别。因此，无分别的善性就被称为珍宝。在道上，什么是随知忍？又以遍知一切相的力量，了知那个和那些法的相、标志和特征，因为不具备对法等的了知，所以是无染的珍宝。在道上，什么是随知？又如所说，不了知三宝的意义，以了知事物的境而也不作分别。因为不观察那些特征的分别，所以没有二取。因此，显现所欲之义圆满，这就是所说的。它的简要归纳是：色非常恒常，也不是不恒常。超越边际和清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为说这个意义，对他人没有施舍，没有所缘的自性，以及非常清净现在不生。恶趣断绝和果，要显现而无分别。与特征等不相关，对于事物和名称以及二者，知识不生，是全知自性的刹那。这就是所说的。那本身就是善财般若波罗蜜多，也不获得黑法，也不看见。以遍知一切自性的力量，圆满地清楚显示了这个，以及善财如是般若波罗
English
Transformation, and the increase of merit from teaching the Dharma, thus three kinds of Dharma are mentioned. Among them, offering to the gods, viewing, and gathering, are for the purpose of knowing. On the path, what is the forbearance of knowing the Dharma? By the power of knowing all the jewels of the Prajñāpāramitā, all sins are eliminated, and it is the reason for knowing the pure direction. Therefore, acting with joy is called a jewel. On the path, what is knowing the Dharma? Again, by the power of knowing the path, no Dharma arises or ceases, starting from here, up to between the conditioned and the unconditioned, without discrimination by directly realizing the true limit. Therefore, the non-discriminating good nature is called a jewel. On the path, what is subsequent knowing forbearance? Again, by the power of knowing all aspects, knowing the aspects, signs, and characteristics of that and those Dharmas, because it does not possess the understanding of Dharmas and so on, it is an untainted jewel. On the path, what is subsequent knowing? Again, as it is said, not knowing the meaning of the Three Jewels, by knowing the realm of objects, one does not discriminate either. Because the discrimination of those characteristics is not observed, there is no dualistic grasping. Therefore, the meaning of manifesting what is desired is complete, that is what is said. Its brief summary is: Form is not constant, nor is it inconstant. Transcending limits and purity, unborn, unceasing, and so on, like space abandoning attachment, liberated from complete grasping, the nature is inexpressible, because speaking this meaning, there is no giving to others, the nature of no object of focus, and very pure now does not arise. Evil destinies are cut off and the fruit, to be manifested and without discrimination. Unrelated to characteristics and so on, for things and names and both, knowledge is unborn, is the moment of the all-knowing nature. That is what is said. That itself is the Ratna Accumulation Prajñāpāramitā, also does not obtain black Dharma, also does not see. By the power of completely knowing all natures, this is completely and clearly shown, and Ratna Accumulation thus Prajñā
Chinese
度（波罗蜜多）并非完全超越欲界，而是通过逆向的次第，表明了紧接着以道智为所缘而圆满。 善现，再者，如是般若波罗蜜多不施予诸佛之法，不舍弃有为，不获得无为，而是圆满地阐明了以一切种智为所缘。 如此，以“此”和“又此”等连接词极大地强调了以三者为所缘的差别。 其中，因信心而汗毛竖立的声音是喧哗的声音。 剩余词句的意义由注释解释。 此外，为何对于一切智没有像道智一样单独的修道呢？ 因为经中说，声闻和独觉的圆满，应当以菩萨的智慧和见地来观察并超越，因此应理解为这是以他人为主。 还有，经中说，从入流果到独觉之间的智慧和断除，是不生法忍菩萨的忍。 如此，如是，如所说： 智不住于有， 悲不住于寂， 非方便则远， 方便非为远。 不共对治品， 加行及其等性， 名为见道者， 彼等皆为一切智。 如此宣说。 应当视其与此处相关联。 由阿阇黎解脱军所著的《现观庄严论》般若波罗蜜多教授论中，一切智之相的解释完毕。 第三，一切智之章。
English
The perfection (of wisdom) is not entirely beyond the desire realm, but through the reverse order, it shows the completion of immediately taking the path knowledge as the object. Subhuti, furthermore, thus the Prajnaparamita does not bestow the Buddhadharmas, does not abandon the conditioned, and does not attain the unconditioned, but fully elucidates taking the omniscient wisdom as the object. Thus, the difference of taking the three as the object is greatly emphasized by conjunctions such as "this" and "also this." Among them, the sound of hair standing on end due to faith is a clamorous sound. The meaning of the remaining words is explained by the commentary. Furthermore, why is there no separate path of meditation for omniscience like the path knowledge? Because the sutra says that the perfection of the Hearers and Solitary Buddhas should be observed and transcended by the wisdom and view of the Bodhisattva, therefore it should be understood that this is mainly focused on others. Also, the sutra says that the wisdom and abandonment from the Stream-enterer to the Solitary Buddha are the forbearance of the Bodhisattva who has attained the forbearance of non-arising dharmas. Thus, as it is, as it is said: Wisdom does not abide in existence, Compassion does not abide in peace, Without skillful means, it is far, With skillful means, it is not far. Incompatible antidote qualities, Application and its equality, Are called the path of seeing, All of them are considered as omniscient. Thus it is taught. It should be regarded as related to this place. The explanation of the aspect of omniscience in the Abhisamayalankara Prajnaparamita Upadesha Shastra composed by Acharya Vimuktisena is completed. Third, the chapter on omniscience.