Tibetan
་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟོར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། བྱེད་ པ་ངོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་དང། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་དགོངས་པ་ ཡིན་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་
Chinese
以何等之财富而如是生起，以是导师之因，故圆满正等觉佛依此法而住，如是宣说。于此法应恭敬，应为上师，应欢喜，应知为供养，应为彼法作供养，应作敬重，应作尊重，应作供养，如是宣说知作及觉作。知无作者性者，以作者无自性故，一切法未作而现证菩提，如是宣说。知往一切处者，又无作意智慧以无入一切法之表示而入，如是宣说。显示未见之义者，由以色为所缘乃至以一切种智为所缘之识未生之义，见未见之色故，彼乃显示世间者，如是宣说。宣说空性之相，令知，令见者，知是次第为调伏有情而作，谓正摄持，令其成熟，令其解脱。如是宣说，如是宣说彼乃宣说，令知，令见世间空性。于此，一切智性观三事而作三种圣者之分位，谓次第作一向趣入，为所为趣入，现证趣入之分位，应知是三种智慧。知不可思议及寂静者，又宣说名为不可思议，如是宣说。知世间止息者，又以诸法无性故，无论如何此世间及他世间之想亦不生起，如是显示，故般若波罗蜜多乃生如来者，如是宣说。智慧之相已说竟。又当说差别之相，以不可思议等差别，差别入真实之行境，
English
By what kind of wealth is it thus generated? Because the cause is the Teacher himself, the perfectly complete Buddha abides relying on this Dharma, as it is said. One should respect it, regard it as a guru, be pleased with it, know it as an offering, make offerings to that Dharma, show reverence, show respect, and make offerings, as it is said to know and perceive what has been done. Knowing the absence of an agent, because the agent has no self-nature, all dharmas are not made, and one attains perfect enlightenment, as it is said. Knowing that one goes everywhere, again, the wisdom without intention enters with the sign of not entering all dharmas, as it is said. Showing the meaning of the unseen, because one sees the unseen form by the meaning of the unarisen consciousness from focusing on form to focusing on omniscience, that is the one who shows the world, as it is said. Knowing that the aspect of emptiness is spoken, made known, and made seen is for those to be tamed who are properly gathered, matured, and liberated in sequence. As it is said, it is said, made known, and made seen that the world is emptiness. Here, omniscience, considering the three aspects, makes the divisions of the three noble individuals, namely, making the divisions of entering in one direction, entering for the sake of action, and entering into direct realization, one should know that these are the three kinds of wisdom. Knowing the inconceivable and peaceful, again, it is taught as the inconceivable, as it is said. Knowing the cessation of the world, again, because of the absence of dharmas, in any way, the perception of this world and the other world does not arise, thus it is shown, therefore, the Prajnaparamita is the generator of the Tathagata, as it is said. The characteristic of wisdom has been explained. Now, the characteristic of distinction should be stated, with distinctions such as the inconceivable, the distinction enters the realm of true conduct,
Chinese
刹那十六者，差别体性说。如是说，真实行境者，谓圣者四谛之境。特入者，谓胜于声闻等。刹那十六者，谓一一谛以法与随知之忍与智所摄故。如何耶？不可思议之差别，以苦之第一刹那所摄者，如来之法不可思议，谓由思择而正度之义，及饶益有情色亦不可思议等，由显说而知境不可思议性之义，是故说也。如是作已，从入流至独觉间之智与断为何者，乃将说为菩萨之忍。不平等性之差别，以第二刹那所摄者，不平等者，谓由平等而正度之义，及饶益有情色亦不平等。如是等是所说也。不可量性之差别，以第三刹那所摄者，不可量者，谓由量而正度之义，及饶益有情色亦不可量等是所说也。无数性之差别，以苦之第四刹那所摄者，无数者，谓由数而正度之义，及饶益有情色亦无数等是所说也。如来之法者，不平等与平等者，谓为不平等与平等性之差别而作之故，一切皆应由因之差别门而作近念耶？或法与随知依于差别之究竟者，此等即成不平等之诸佛与平等者，如是所说者，由平等而正度之义者，饶益有情色亦不平等与平等也。如是则般若波罗蜜多于如来为不平等与平等之
English
The sixteen moments explain the characteristics of distinction. It is said that "having the sphere of truth" refers to the sphere of the four noble truths. "Entering into distinction" means being superior to the Shravakas and others. "The sixteen moments" means that each truth is encompassed by the forbearance and knowledge of the Dharma and subsequent knowledge. How is it? The distinction of the inconceivable is encompassed by the first moment of suffering. "The Dharma of the Tathagata is inconceivable" means the meaning of truly transcending thought, and "Subhuti, form is also inconceivable," etc., are spoken of in terms of making known the inconceivable nature of the object through explicit expression. Having done so, whatever knowledge and abandonment there is from stream-enterer to solitary buddha will be explained as the forbearance of a Bodhisattva. The distinction of inequality is encompassed by the second moment. "Unequal" means the meaning of truly transcending equality, and "Subhuti, form is also unequal," etc., are what is said. The distinction of immeasurability is encompassed by the third moment. "Immeasurable" means the meaning of truly transcending measure, and "Subhuti, form is also immeasurable," etc., are what is said. The distinction of innumerability is encompassed by the fourth moment of suffering. "Innumerable" means the meaning of truly transcending number, and "Subhuti, form is also innumerable," etc., are what is said. The Dharmas of the Tathagata, "unequal and equal," are said to be made for the distinction of inequality and equality, so should all be closely contemplated through the door of the distinction of causes? Or, these, which rely on the ultimate of the distinction of Dharma and subsequent knowledge, will become equal to the unequal Buddhas. What is said in this way, by the meaning of truly transcending equality, is that Subhuti, form is also unequal and equal. Thus, the Prajnaparamita is unequal and equal to the Tathagata.