Tibetan
ས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད
Chinese
所有一切智智的真如，以能知所缘差别之义而显示，此乃所说。其中，寻思乃胜观之智慧。那么，“所缘一切诸法，彼亦善等。”等等，此为何如？色即一切智智，一切智智即是色，如是彼等互为体性之深奥，此为何故？彼等之真如等，乃所说之不可二元性。若如是如是，那么，法轮如何安立？佛陀与一切智智之真如等，以不可二元性，乃为转法轮之义，乃是心力微弱之因，如是宣说，即是所缘与能缘无别之同义语。不共世间之体性乃是：天子们，因虚空深邃故，此法甚深。 从此处开始，直至摄持一切智智之间，并非为了执持而宣说，亦非为了不执持而宣说。世尊，世间乃行于执持，如是，以不共世间之性，行于执持，乃非般若波罗蜜多之器，如是宣说。无碍之体性，如是，一切智智三种相圆满之现观，以及随顺彼之故，于色等一切法，智慧之法无碍，如是宣说。无基之体性，从不缘色等之所依开始，以知者与所知平等之义而宣说。无去之体性，即使将能生一切三智之般若波罗蜜多修习，以常住之善现为譬喻，如来之真如为何，即是未来未逝，如是常住之善现。
English
That which is spoken is that the Suchness of all Omniscient Ones is shown by the meaning of distinguishing the characteristics of the object. Therein, thought is the wisdom of higher vision. So, "The object is all dharmas, which are virtuous, etc." How is that which is said and so on? Form itself is the All-Knowingness. All-Knowingness itself is form, and thus the profundity of the nature of each other, and why is that? It is said that their Suchness is indivisible. If it is so, then how is the turning of the wheel of Dharma justified? It is said that the Suchness of the Buddha and the All-Knowingness are indivisible, and that the cause of the smallness of mind is for the sake of turning the wheel of Dharma, and that there is no difference between the object and the subject. The nature of being incompatible with all the worlds is: Sons of the gods, because the sky is deep, this Dharma is deep. From here on, it is not taught for the sake of grasping up to the All-Knowingness, nor is it taught for the sake of not grasping. O Blessed One, the world is engaged in grasping, and thus, by the nature of being incompatible with all the worlds, being engaged in grasping is not a vessel for the Perfection of Wisdom, as it is said. The nature of being unobstructed is such that, because it is in accordance with the perfect manifestation of the three aspects of All-Knowingness, the Dharma of wisdom is unobstructed in all forms, etc., as it is said. The nature of being without a basis is from the beginning of not perceiving the basis of form, etc., and it is said by the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge. The nature of not going is such that, even if all three All-Knowingnesses are made to arise, the Perfection of Wisdom is meditated upon, and the Venerable Subhuti is taken as an example. As the Suchness of the Thus-Gone One is, so is the Venerable Subhuti, who has not come and has not gone.
Chinese
由於寂靜的如是性既不來也不去，所以說「長老拉布覺是如來之後所生」等等。所謂諸法的如是性，是指被認為是實體的色等諸法的共同法性。所謂住立的如是性，是指恆常的法性。所謂不變且無分別的如是性，是指修行之法特別增長以及對此沒有分別的法性。所謂無分別的如是性，是指三乘的差別不可得的法性。所謂非異的如是性，是指在三乘之外無法尋得如是性的法性。所謂三時平等性的如是性，是指自性涅槃。同樣，蘊的如是性，界、處、緣起等的如是性，以及布施波羅蜜多等的如是性，乃至一切種智之間的如是性，以及如來的如是性，這二者無二無別，由於證悟到不可分割的本性，因此沒有獲得被稱為如來的名號，並且這個人的標誌變成了權力，屬於三千大千世界，無論是高尚、神聖還是卑賤。因此，在那個時候，三千大千世界發生了六種變動和十八種大徵兆。震動了，極其震動了，完全極其震動了。搖動了，極其搖動了，完全極其搖動了。傾斜了，極其傾斜了，完全極其傾斜了。閃耀，極其閃耀，完全極其閃耀。騷動，極其騷動，完全極其騷動。喧囂，極其喧囂，完全極其喧囂。這就是所說的。其中六種是震動、升高、升高、降低、向上移動、向下移動和聲音的迴響。十八種大徵兆是與震動相關的六種變動，按照順序
English
Since the suchness of quiescence neither comes nor goes, it is said that "Elder Rabjor was born after the Tathagata" and so on. The suchness of all dharmas refers to the common dharma nature of forms and so on, which are considered to be entities. The suchness of abiding refers to the dharma nature of constancy. The suchness of being unchanging and without discrimination refers to the dharma nature of the practice that particularly increases and without discrimination towards it. The suchness of being without distinction refers to the dharma nature where the distinctions of the three vehicles are not observable. The suchness of being not other refers to the dharma nature where suchness cannot be found outside the three vehicles. The suchness of the equality of the three times refers to the self-nature nirvana. Similarly, the suchness of the aggregates, the suchness of the realms, the sources, dependent origination, and so on, and the suchness from generosity to the perfection of wisdom, up to the suchness of all-knowingness, and the suchness of the Tathagata, these two are non-dual, and because of realizing the indivisible nature, the name called Tathagata is not obtained, and the mark of that person becomes power, belonging to the three-thousand great-thousand world system, whether it is high, sacred, or low. Therefore, at that time, the three-thousand great-thousand world system moved in six ways and with eighteen great signs. It shook, it shook greatly, it shook completely greatly. It moved, it moved greatly, it moved completely greatly. It tilted, it tilted greatly, it tilted completely greatly. It flashed, it flashed greatly, it flashed completely greatly. It stirred, it stirred greatly, it stirred completely greatly. It roared, it roared greatly, it roared completely greatly. This is what was said. Among them, the six are shaking, rising, rising, lowering, moving upwards, moving downwards, and the echo of sound. The eighteen great signs are the six changes related to shaking, in order
Chinese
应当以小、中、大来了解。以贪欲世界的显现聚合和未聚合的自在，以及世间一切有情四类众生行不善业，贪著各种欲乐，以及我慢者，以及具足理智的自在。从“以小、中、大之分而摇动”到“处处喧嚣”之间的八个偈颂的意义，应当知晓这是所要阐述的。如此，是随顺一切相智者所说。无生之自性是：如此，天子等，不住于财富圆满之色之后，不住于色之如是性之后。以此为开端，直到“凡是随何者而生的法，那些都无有且不可见”之间。如此，是随顺通达道者之相所说。如是性不可见的自性，世尊说“如是性甚深”等等，因为恒常如是安住，故名如是性；以不颠倒之义，不谬误故名如是性；以诸法自性中寻求法性之义，非他故名如是性；以无分别之相之义，名为法性；以是圣法之因故，名为义之法界；以诸佛所作之义，名为法安住性；以因和缘不紊乱之法性故；以不颠倒之究竟义故，乃至名为真实之边际。暂且，若一切相智者亦不可得，则彼之如是性如何可见？譬如羽翼丰满之大鸟，虽已具足布施等，然若离般若波罗蜜多，且未为方便善巧所摄持，则有堕落于声闻等地的危险。以是义故，彼时已开示诸多道理，这是通达者所说。自性之相。
English
It should be understood by small, medium, and large. With the freedom of manifest aggregates and non-aggregates of the world of desire, and in all the worlds, the four types of sentient beings engage in non-virtuous deeds, are attached to various pleasures, and are arrogant, and with the freedom of those who possess reason. From "shaking with the distinction of small, medium, and large" to "everywhere is noisy," the meaning of the eight verses is what should be known as being explained. Thus, it is what is spoken by the one who follows all aspects of knowledge. The nature of unborn is: Thus, sons of gods, etc., do not abide after the wealth and perfection of form, do not abide after the suchness of form. Starting with this, up to "whatever dharma arises following whatever, all those are non-existent and invisible." Thus, it is what is spoken by the one who follows the aspect of the one who knows the path. The nature of suchness that is invisible, the Blessed One said, "Suchness is profound," etc., because it constantly abides as such, it is called suchness; with the meaning of non-inversion, it is called suchness because it is not mistaken; with the meaning of seeking the nature of dharma from the nature of dharmas themselves, it is called suchness because it is not other; with the meaning of the characteristic of non-differentiation, it is called the nature of dharma; because it is the cause of noble dharmas, it is called the realm of dharma of meaning; with the meaning of what is done by all Buddhas, it is called the nature of abiding in dharma; because of the nature of dharma that does not confuse causes and conditions; with the ultimate meaning of non-inversion, even called the ultimate boundary of truth. For the time being, if even the one who knows all aspects is unattainable, then how can his suchness be seen? For example, a large bird with full wings, although it has fully possessed generosity, etc., if it is separated from the Prajnaparamita and is not fully grasped by skillful means, there is a danger of falling into the grounds of the Shravakas, etc. For this reason, many reasons have been shown at that time, which is what is spoken by the one who understands. The characteristic of self-nature.