Tibetan
བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག། བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏོ་དཱ་ཡ་བི་དྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་ཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་ཡུལ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཉག་གཅིག་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། དེ་ཡི་དབང་ལས་བྱུང་ཞིང་དང་པོའི་འཁོར་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་དག་མི་གཡོ་ལ་སོགས་རབ་གནས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །མཉམ་ཉིད་ཀློང་ལས་རྨི་ལམ་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡི། །མཐུ་བརྙེས་རབ་ཏུ་འབད་དེ་དེ་ལ་བདག་གིས་དོན་མཐོང་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་བ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཟབ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་ པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་དངོས་སུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དངོས་སུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་བསྒུལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བསྟན་ཞིང་རླན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལམ་ནི་མང་བ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཚིམ་བྱེད་དང་ནི་སྤོང་ཤེས་དང༌། །རྩེ་གཅིག་བློ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་གོ །བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ སུ་ལེན་པའི་སྦྱོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས་དོན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ངེས་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཤིང་ཏཱ་ལ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་སྟེ་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྤྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐལ་པ་ཅན་གང་ཞིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ནར་མ་ཞེས་པ་ནས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་གདོན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ནར་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ནི་འཕགས་བ་ལ་གུས་པས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་གཏང་བའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཀྱང་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པའོ། །གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བའོ། །ནར་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་འབད་རྩོལ་དང་ བཅས་པས་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པའམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་དུས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐོག་མའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མདུན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་བའོ། །འཇུག་པའམ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རང་དག་པར་ནི་ཤེས་པ་ལ། །འཚེ་བ་མེད་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག །མཆོད་སྡོང་ལས་བྱུང་དགེ་བ་བཞིན། །འཚེ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྲུང་བ་བྱས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིང་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ཐེབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་འདོད་དེ། བདག་ཅེས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་བུར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡང་བསྲུང་ཞིང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་གཏོར་གྱི་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་བའི་ནང་དུ་ཕྱེ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་རླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་ནི་བྱམས་པའམ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏོར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཡངས་པའོ། །ཆུང་བ་ནི་དེའི་དོན་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དོ། །ཅི་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་དུ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཕྱེ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱེ་བླུགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། །དྲི་མེད་ཆུ་གཙང་ལ་སོགས་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱ་དོན་ཆེན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་དམ་པ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཏོར་མའི་ནང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
名为甘露生起的朵玛仪轨 名为甘露生起的朵玛仪轨 印度语：阿姆利多达雅 毕提 巴林达 纳玛。藏语：名为甘露生起的朵玛仪轨。顶礼薄伽梵妙吉祥童子！断尽一切分别垢，境胜具德唯有福，彼之威力所生起，最初轮等广大净，不动等及胜处境。自性空性中，以梦幻、悲心、愿力之加持，如水中之月般，为具缘者示现。精进修持，我于彼中见其义，将甘露生起之仪轨清晰阐述。其中，修行者略分为二：耽著深奥者与耽著广大者。如是，安住于二行者，乃入于殊胜乘。如是说。耽著深奥者如何呢？自身唯耽著深奥，以行持而成就果。以专注于空性之意而修持。耽著广大者有二：耽著广大意乐者与耽著广大的行持者。耽著广大意乐者如何呢？以先导之心，发愿将三界一切众生从烦恼之河流中解脱，此乃真实发愿菩提心。耽著广大行持者如何呢？为彼之义而行持，进入无垢之各种行持，此乃真实进入菩提心。如是，菩提心若总摄，当知为二种，即发愿菩提心与进入菩提心。如是说。首先，应使发心安住不动摇，如是，如是说：一切智之因乃菩提心。如是说。其后，应示彼，并使之湿润，即安住于悲心。如是说：彼乃从悲心之根本所生。如是说。其后，应安住于胜伏之道，如是说：彼乃以方便而至究竟。如是说。胜伏之道乃众多之性
English
The Ritual of Torma Called Arising of Ambrosia The Ritual of Torma Called Arising of Ambrosia In Sanskrit: Amritodaya Vidhi Balimta Nama. In Tibetan: The Ritual of Torma Called Arising of Ambrosia. Homage to the Bhagavan Manjushri Kumara! The one who destroys all stains of conceptualization, the field of excellence, the glorious one who enjoys only virtue, and from whose power arise the great and completely pure first wheels, the abodes of empowerment such as the immovable one. From the expanse of equality, through the power of dreams, compassion, and aspiration, like a moon in water, he shows himself to the fortunate ones. Having attained power and striving diligently, I see the meaning in that and will clearly explain the ritual of the arising of ambrosia. Here, for the time being, there are two kinds of practitioners: those who are devoted to the profound and those who are devoted to the vast. Furthermore, it is said that those who abide in the two practices have entered the supreme vehicle. What are those who are devoted to the profound like? They are those who are devoted to the profound alone and accomplish the result through practice. They should practice with a mind that is focused on emptiness. There are two kinds of those who are devoted to the vast: those who are devoted to the vast intention and those who are devoted to the vast practice. What is it like to be devoted to the vast intention? It is to have the mind that goes before, thinking that one will liberate all sentient beings of the three realms from the river of afflictions, which is the actual aspiration bodhicitta. What is it like to be devoted to the vast practice? It is to engage in various practices that are stainless for the sake of that, which is the actual engagement bodhicitta. Furthermore, the bodhicitta, in brief, should be known as twofold: the aspiration bodhicitta and the engagement bodhicitta. It is said. First, one should make the arising of the mind remain immovable. Furthermore, it is said that the cause of omniscience is the bodhicitta. It is said. After that, one should show it and make it moist, that is, abide in compassion. It is said that it arises from the root of compassion. It is said. After that, one should abide in the path of subjugation. It is said that it is perfected by means. It is said. The path of subjugation is the very nature of abundance.
Chinese
因为大乘的行为是无限的。然而，简而言之，有两种，即福德资粮和智慧资粮。正如所说：菩提萨埵的道是无限的，即福德和智慧的资粮。其中，福德资粮有三种：布施、持戒和忍辱。智慧资粮有两种：禅定和智慧。精进是两者的助伴。正如所说：福德之因有三种，即满足和知舍。一心一意是智慧之因。语狮如是说。这是因的一个方面，是布施的一个支分。如果用智慧来分析，就不是持戒和禅定等等。因此，这是所有道的前行，是包含意图的。那么，像这样的布施等等，通过修习有什么用呢？不是没有意义吗？正如所说：善男子，无论住在哪里，一切众生都会跟随，以及名为光芒一寻等等，广说，所以一定是有意义的，一定要避免犹豫不决。否则，就像砍断棕榈树的头一样。这是对修行的教诲，是要努力积聚资粮的意思。如此，暂时是总义。现在要说支分之义，为了利益想要亲近修行的有缘瑜伽士，从“供施食子”到“口中也念诵”等等，都是所说的，要知道这仅仅是瑜伽士应该修习的。其中，“想要做供施食子”等等，是指特殊的瑜伽士，暗示不是所有的人。供施，供养是要以恭敬心供养圣者，也就是要显现地观想而供养，这是它的定义。布施，是指缘着众生而施舍。并且要使三轮完全清净。
English
Because the conduct of the Great Vehicle is limitless. However, in brief, there are two aspects, namely the two accumulations of merit and wisdom. As it is said: The path of the Bodhisattva is limitless, namely the accumulations of merit and wisdom. Among these, the accumulation of merit is of three kinds: generosity, discipline, and patience. The accumulation of wisdom is of two kinds: meditation and wisdom. Diligence is the companion of both. As it is said: The cause of merit is of three kinds, namely contentment and knowing how to renounce. Single-mindedness is the cause of wisdom. The Lion of Speech spoke thus. This is one aspect of the cause, a branch of generosity. If analyzed with wisdom, it is not discipline and meditation, etc. Therefore, this is the preliminary to all paths, it is only with intention. Then, what is the use of practicing such generosity, etc.? Is it not meaningless? As it is said: Son of good family, wherever one dwells, all sentient beings will follow, and the one called a fathom of light, etc., are extensively taught, so it must be meaningful, and hesitation must be avoided. Otherwise, it is like cutting off the head of a palm tree. This is an instruction for practice, meaning to strive to accumulate merit. Thus, for the moment, this is the general meaning. Now, the meaning of the branches will be explained, in order to benefit the fortunate yogi who wishes to draw near to practice, from "offering the long-shaped torma of offering and generosity" to "also reciting what is spoken from the mouth," etc., are spoken, and it should be known that this is only what the yogi should practice. Among these, "wanting to make the long-shaped torma of offering and generosity," etc., refers to special yogis, implying that it is not all people. Offering and generosity, offering is to respectfully offer to the noble ones, that is, to manifestly visualize and offer, this is its definition. Generosity, refers to giving with sentient beings as the object. And the three circles should be completely purified.