Tibetan
ད་དམན་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིང༌། །དམ་མ་འདྲེས་སོགས་སྤོང་བྱེད་པས། །ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། །ལོག་དུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལྡན་པས། །དུག་ལྔ་རང་རིག་རང་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལས། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་ཡིན། །རྩོལ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས། །ཐབས་མཁས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་ལྟར། །རིག་ལ་རང་སྣང་མ་གཏོགས་པ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རང་གིས་མེད། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ལས། །སྤང་བར་བྱ་བ་དམིགས་མི་འགྱུར། །དམ་ཚིག་བཅོ་ལྔ་གནས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་གཉིས་རྫོགས། །ཀུན་གྱིས་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མང་ས་དང༌། །ཟིལ་པ་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམས་དང༌། །གྲུབ་པ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །ནད་ལྔ་བསལ་ཕྱིར་བླང་བ་དང༌། །གཙང་སྨེ་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་བླང་དང༌། །ཐུན་མོང་དགོས་པ་ལྔ་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ལྔ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཅུད་ལྡན་བཏུང་ལྔ་ལམ་གྱི་མཆོག །ཐབས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་གསུངས། །ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཅུ་གཉིས། །སྐབས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་ལྔ་ལ། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གཅིག་ལའང་ལྔ་ལྡར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལ། །གཅིག་ལའང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ན། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཤེས་པ་ལྔ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡན་ལག་གོ །ཉོན་མོངས་དམ་རྫས་ཤ་དང་ནི། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་འགྲོ་བ་དང༌། །སྙིགས་མ་བག་ཆགས་ལྔ་ལྔའོ། །བདུན་ཅུ་ལ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རིགས་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །རང་གཞན་ངང་གིས་སྐུར་དག་ལ། །བློ་ལ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུ་ན། །བདག་གཞན་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་འགྱེད་ལུས་མཛེས་འདུ་ལྟ་དང༌། །ཆང་དང་དྲེགས་སྤྱོད་ཁེངས་སེམས་དང༌། །ཆེ་དག་དགེ་སྨོད་སྡིག་སྤྱོད་དང༌། །ལེ་ལོ་སེར་སྣ་གཉིད་གཡེང་དང༌། །ཁྲོ་གཏུམ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་མི་གཏོང༌། །བཀའ་བཅག་སྡིག་པའི་གྲོགས་བསྟེན་དང༌། །བག་མེད་སྤྱོད་དང་དམ་ཆོས་འདོར། །ཆོག་མི་ཤེས་དང་རྔོམ་ལ་ དགའ། །སྦང་བྱ་ཉི་ཤུ་གཅིག་བཟློག་པ། །བདག་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་བཀུར་བར་གྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །མཐུན་འཇུག་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐེག་པ་དགུ་དང་མུ་སྟེགས་དགུ།། འགྲོ་བ་དྲུག་གེ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འཛིན་དང་ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱོད། །དོན་འགྱུར་ཅི་ཡང་ཉམས་སུ་བླང༌། །བཞི་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་གང་ཡང་དོར་མི་བྱ། །བསྲུང་བ་དེ་དག་གྲངས་བཏབ་པ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཉམས་པར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་དག་ནི། །མི་ཆོས་བློན་པོ་ལས་བྱེད་དང༌། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཟུང་འཛིན་མཁས། །ཁེངས་དྲེགས་གཉིས་ཕྱིར་འདུ་བ་སྟེ། །རྫས་ལ་ཆགས་སེམས་རང་ཕྱོགས་ཆེ། །ཆང་དང་རང་མཐོང་ལྟ་སྤྱོད་སྙོམས། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ངོམས་སྐྱེན་དང༌། །གསང་ཆུང་ལེ་ལོ་གཙང་སྨེ་ཆེ། །སྒྲོ་སྐུར་གྲོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། །འཁོར་བའི་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་འདོད་ཅིང༌། །གཅིག་པུར་མི་དགའ་འདུ་ལ་དགའ། །ཉི་ཤུ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྔ་རྟགས་སྔོན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། །ཉམ་ང་བ་ཡི་ནད་རྣམས་དང༌། །དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལ་བདེ་མི་འཇུག །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་འོང་འབྲལ། །ཡ་ག་མ་ཉེས་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །བརྩམས་པའི་ལས་ལ་འབྲས་མེད་ཅིང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་ཉམས་ལ་རྟགས་མེད་པར། །ལེགས་པར་སྣང་ན་མི་རུང་སྟེ། །བདེ་བ་ཟད་མེད་གཏན་དུ་སྡུག །གལ་ཏེ་ཉམས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན། །སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྐང་བའི་ལས་རྣམས་བརྩོན་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་འགྱུར། །ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་བཤད་པ། །བྱང་སེམས་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །བསྐལ་པར་དགེ་བ་ཅི་བསགས་ཀྱང༌། །གཞི་རྟེན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ཁམས་གསུམ་ཟག་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཡ་ངའི་ནད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དུས་མིན་ཚེ་ཟད་བར་ཆད་མང༌། །བསྐལ་པར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །བདེ་བས་རབ་ཏུ་ བྲེལ་བར་འགྱུར། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །བགེགས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འོང་བ་དང༌། །རྐྱེན་དང་ཡེ་འདྲོག་མང་བ་དང༌། །ཆོས་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྐལ་པ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ལས་འདས་པར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སྨྱོ་འབོག་དབང་པོ་ཉམས་དང་འཆལ། །མྱོས་ཤིང་སྐུར་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །གང་ཡང་བསྒྲུབས་ལ་རྟགས་མེད་ཅིང༌། །ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ལ་སོགས་པའི། །དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་གནས། །རྩ་བ་ཀུན་ཉམས་ཕལ་པ་དག །གསོ་ལ་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་དེ་ལྟུང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ནི། །དེ་ཡི་འབུམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །རྒྱུན་དུ་མཛད་ཀྱང་ཕན་མི་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ལ་སོགས་སུ། །དེ་ནི་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་ན་འང་གཞན་དུ་འཕོ། །སེ་གོལ་གཅིག་གིས་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མང་དུ་འཕེལ་བ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་འཕྱས་དོགས་ཤིང༌། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གྱུར་བ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་རྣམས་ཡལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་ཉིད། །བཀའ་ཡི་བྱིན་ཉམས་འགྲུབ་པར་དཀའ། །སྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་གཡེལ་བ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་རིང་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྐལ་པར་ངན་སོང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྔོ་སྐམས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་གཞུང་མཐུན་དང༌། །ལུས་ལ་ནད་ཉུང་མཚན་ལྡན་ཞིང༌། །ཐུན་མོང་ཉེས་བྱས་དག་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོབ་གྱུར། །གསུང་གིས་ལྷ་མཉེས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང༌། །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལས་རྣམས་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང༌། །མན་ངག་སྣོད་ གྱུར་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །དགོངས་ཟབ་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །སྐྱོན་བཟློག་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ངན་སོང་སྐྱོབ། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་གཞུང་བསྲང་བས། །ལྷ་རྣམས་འགོ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། །དོན་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །འོག་མའི་འདུལ་སྡོམ་དམ་ཚིག་ཀུན། །བསྲུང་བ་མེད་པར་ཐུབ་པས་ན། །དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉམས་ན་བསྐང་བའི་ཐབས་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཉམས་ན། །མཁས་ལ་གནས་ཏེ་གནས་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །གང་ལ་ཉམས་པ་དེར་སོང་ལ། །ནོར་རྫས་མཉེས་པ་དེར་ཕུལ་ནས། །གང་ཉེས་ཚིག་ཏུ་བཤགས་བྱས་ལ།། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བཅའ། །གལ་ཏེ་གྲོངས་ཆད་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤ
Chinese
又嫉妒卑劣者，不混杂誓言等而断除，是守护嫉妒之誓言。以邪毒遍及一切众生，五毒自明自具之故，一切忆念皆为智慧，一切智慧皆为勤奋，以勤奋之心故，善巧方便，善巧方便即是自明之智慧，如日轮中无黑暗，除觉性之自显现外，烦恼轮回自己并不存在。了知此者，从智慧自明中，无有可断除之对境。安住十五誓言者，大瑜伽士之二利圆满。一切应受持之五誓言，大便小便血肉等，以及剩余之精液心等，以四成就所庄严之故，为除五病而受持，为净除垢染分别而受持，为五种共同所需而受持，是成就五部之功德。从痛苦中解脱，获得成就，具精华之五饮是道之殊胜，若知依于方便之身，则宣说功德超胜言说。应按情况受持三十二种分开之誓言。于应成办之五种中，于部族与智慧父母，于一亦应知具五种。于身语意功德，于一亦以五五分，如是四十五种差别，了知体性后应成办。从五种智慧中，特别地，五蕴与五大种，根境与支分。烦恼誓言物肉等，方与色及行，垢染习气有五五种。七十等轮回之法，智慧身部族父母等，于自他任运清净之身，于心中体验者，是行境正直之瑜伽士。共同誓言简而言之，应知为自他之利益。装饰身体美丽聚集观看，酒与骄慢行为傲慢心，重大善恶罪行，懒惰吝啬睡眠散乱，忿怒暴戾不先发智慧，违背教言依止罪恶友，放逸行为舍弃正法，不知满足且喜好炫耀，应断除二十一种过失，是自身之最胜利益，一切皆敬重自性。六度波罗蜜十种法行，四种事业。
English
Also, being jealous of the inferior, abandoning non-mixing vows, etc., is guarding the vow of jealousy. Because the five poisons pervade all sentient beings with evil poison, all remembrance is wisdom because of self-awareness and self-possession. All wisdom is diligence. Because of the diligent mind, skillful means. Skillful means is self-aware wisdom. Just as there is no darkness in the center of the sun, except for the self-manifestation of awareness, afflictions and samsara do not exist by themselves. Knowing this, from the self-aware wisdom, there is no object to be abandoned. Those who abide in the fifteen vows, the great yogis, have perfected the two benefits. The five vows that everyone should uphold: feces, urine, blood, flesh, etc., and the remaining semen, mind, etc., are adorned with the four accomplishments. Therefore, they are upheld to remove the five diseases, to purify defilements and distinctions, and to fulfill the five common needs. It is the merit of accomplishing the five families. Liberation from suffering, attainment of accomplishment, the five essential drinks are the supreme of the path. If you know to rely on the body of means, then it is said that the merits surpass words. The thirty-two separate vows should be upheld according to circumstances. Among the five things to be accomplished, in the family and wisdom parents, one should also know that one has five kinds. In body, speech, mind, and qualities, one is also divided into five each. Thus, the forty-five kinds of differences should be accomplished after knowing the nature. From the five kinds of wisdom, especially, the five aggregates and the five great elements, the senses, objects, and limbs. Afflictions, vow substances, meat, etc., directions, colors, and actions, impurities and habits have five each. Seventy and so on are the laws of samsara, wisdom, body, family, parents, etc., in the spontaneously pure body of self and others, those who experience in their minds are yogis with upright conduct. Common vows, in short, should be known for the benefit of oneself and others. Decorating the body, beautiful gatherings, watching, wine and prideful behavior, arrogant mind, great good and evil deeds, laziness, stinginess, sleepiness, distraction, anger, violence, not sending wisdom first, breaking the precepts, relying on evil friends, reckless behavior, abandoning the Dharma, not knowing satisfaction and liking to show off, twenty-one faults should be abandoned, which is the supreme benefit of oneself, and everything respects self-nature. Six perfections, ten Dharma practices, four kinds of actions.
Chinese
行为和，随顺行之行为是，九乘和九外道，六道众生之行为，无执着和畏惧而行，任何意义转变皆受持，以四十四等，任何所化皆不舍。守护彼等已计数，以正念和正知而行，说是瑜伽大自在。退失之因是，世间法臣仆作事和，自赞毁他善于执取，为骄慢二者而聚集，贪执事物自方大，饮酒和自视等观行，于法偏袒炫耀敏，小秘密懒惰净秽大，妄语诽谤道友之修持和，欲繁衍轮回之种姓，不喜独处喜群聚，二十是退失之因。先兆先出现是，畏惧之疾病等和，不容二敌魔得乐，眷属和受用悦意离，发生不如意等事，所作之事无果，发生种种不如意。若退失而无征兆，若显现良好则不可，安乐无尽恒时苦。若退失而有征兆，为令先前之异熟穷尽故，若勤奋作圆满之业，则不 அனுப恶趣之痛苦。说已退失之过患，若菩萨誓言已退失，纵然于劫积善，然以无有地基故，将使轮回三界漏失。若身之誓言已退失，则生可怕之疾病等痛苦，非时夭折障碍多，于劫堕入金刚地狱，为安乐极所逼迫。若语之誓言已退失，则魔众无碍而来临，逆缘和邪祟增多和，于法将无有加持，于二劫堕入地狱，将超越修持之誓言。若意之誓言已退失，则疯狂中邪心识衰退和错乱，将成沉醉和诽谤之处，任何所修皆无有验相，于舌上耕田等之，地狱中住三劫。根本一切退失小者等，若不勤于救治，则...
English
The conduct and, the conduct of acting in accordance is, the nine vehicles and nine heretics, the conduct of the six realms of beings, acting without clinging and fear, taking on any transformation of meaning, with forty-four and so on, not abandoning any who can be tamed. Guarding those having counted, acting with mindfulness and awareness, it is said to be the great empowerment of yoga. The causes of degeneration are, worldly affairs, ministers doing things, and, self-praise, disparaging others, being skilled at grasping, gathering for the sake of pride and arrogance, attachment to objects, great partiality to one's own side, balancing drinking and self-importance in view and conduct, being biased towards the Dharma, showing off quickness, small secrets, laziness, great cleanliness and filth, false accusations, the practice of friends, and, wanting to propagate the lineage of samsara, not liking solitude, liking gatherings, twenty are the causes of degeneration. The early signs that appear first are, diseases of fear and, not allowing happiness to the two enemies and obstacles, separation from pleasant retinues and enjoyments, things like unpleasantness occur, the work undertaken is fruitless, various unpleasant things occur. If there are no signs of degeneration, if it seems good, it is not right, endless happiness is always suffering. If there are signs of degeneration, because the previous ripening is exhausted, if one diligently does the work of completion, then one will not experience the suffering of the lower realms. Explaining the faults of having degenerated, if the bodhisattva's vows have degenerated, even if one has accumulated virtue for an eon, because there is no basis, it will cause the three realms of samsara to leak. If the vows of the body have degenerated, then suffering such as terrible diseases will arise, untimely death, many obstacles, falling into the vajra hell for an eon, being greatly oppressed by happiness. If the vows of speech have degenerated, then the hordes of demons will come unhindered, adverse conditions and evil omens will increase, and, there will be no blessing in the Dharma, falling into hell for two eons, one will transgress the vows of practice. If the vows of mind have degenerated, then madness, possession, faculties will decline and be confused, one will become a place of intoxication and slander, whatever one practices will have no signs, in the hell of plowing fields on the tongue, one will dwell for three eons. If all the roots are degenerated, the minor ones, if one does not strive to heal them, then...