Tibetan
རྟེན་ལ། །སྲོག་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན། །འཁོར་ལོ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆར་ཁེབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཕན་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལ། །དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། །ཟླ་ཚེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཏོག་ནི་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ལོགས་རྒྱན་ཕྱམ་མགོ་འཛི་པ་ཏྲི། །ཁ་ནས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་གྱུར་པ། །དབྱིབས་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་རྒྱན་རྣམ་པ་མང་ཡོད་ཀྱང༌། །རེ་ཞིག་དབང་གི་རྟགས་བཅུ་དང༌། །རྒྱན་དགུ་དང་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང༌། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་བརྡ་དྲུག་གོ །བཟློག་སྟེ་བརྡ་དྲུག་བཤད་པ་ལས། །སྟེང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཙོ་བོའི་རྟགས་ཏེ་རི་དགས་ནི། །འཁོར་གྱི་བརྡར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་གི་དབུས་ཀྱི་ གཅོང་ཆེན་ནི། །ངེས་དོན་སྒྲ་སྟེ་གཎྜཱི་ནི། །དྲང་དོན་སྒྲ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་བདུན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དབང་གི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༌། །ལྷ་མོ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དང༌། །སྒོ་བ་དམག་དཔོན་ཚུལ་དགུ་དང༌། །མངོན་ཤེས་བློན་པོ་བྱ་བ་སྟེ། །སྟོབས་བཅུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་དགས་རྟ་ཡི་ཚུལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནོ། །རྫས་བརྒྱད་བདུད་འཇོམས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དང་དཔལ་བེའུའི་ཐུགས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་མི་སྙེམས་ཉ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་དགོས་འདོད་སྐོང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་རོ། །སྒོ་ཁང་ནང་གི་རྒྱན་དགུ་ནི། །སྨད་ན་ཉོན་མོངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གླང་དང་སེང་གེ་ངང་པ་དང༌། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཚད་མེད་དེ། །སཱ་ལའི་ཤིང་གི་ཚལ་ཡིན་ནོ། །བར་ན་ལམ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད། །རི་དང་མི་དང་སྲང་ཁྲམ་དང༌། །གཡོ་དང་འབྱེད་དང་བསྟབ་པ་སྟེ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །སྟེང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན། །ཀླུ་དང་ཆུ་སྲིན་ག་རུ་ཌ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། །ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྒྱལ་བསླང་བ་བཞིན། །དབང་གི་རྟགས་བཅུ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང། །གོ་ཆ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །གདུགས་དང་བུམ་པ་བཟའ་བཏུང་དང༌། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆོས་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྐྱེ་ལས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སེམས་ལ་དབང་བ་གོ་རིམས་སོ། །གདན་གྱི་དོན་རྟགས་མི་འཇིགས་སྟོབས། །རྫུ་འཕྲུལ་དབང་དང་ལས་ཀྱི་ཁྲི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐྱོན་མེད་དང༌། །དགོས་འདོད་ཚུལ་དུ་མཚོན་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་དོན་རྟགས་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྟན་པ་ཡང༌། །གཞི་ནི་གཞུང་དང་འཛིན་པ་སྟེ། །ལམ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན། །འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་དང། །ཕྱག་མཚན་བཞུགས་སྟབས་ཚུལ་དང་ནི། །རྒྱན་ཆས་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །མཚོན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །མཛད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར། །དེ་ཡང་རྒྱུད་རྒྱལ་མ་ལུས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མདོར་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དང་ གསུམ། །བསོད་ནམས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཚོན། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་མཛད་པ་སྟེ། །རྒྱས་པར་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་བཞིན། །དོན་རྟགས་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་ནི། །གཞུང་འདིར་འདི་ལྟར་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ཆོས་མཐུན་མཐའ་ཡས་པ། །རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་བྱུང། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་པས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྒོར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཅེས་སྤྲས་ཡིད་ཀྱི་གཞུང་འདི་སྤྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ནོངས་སུ་ངེས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བརྩམས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང༌། བྲན་ཀ་མུ་ཏི་ཏ་གཉིས་ལ་བརྫངས་པ། བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་གསང་བ།
Chinese
关于所依物： 命脉显示为身语意， 轮的知识差别是： 伞盖是大悲， 幡是供养天女， 铃是空性的声音， 月牙是方便和智慧， 顶端是不坏的胜幢。 墙壁装饰是平头吉巴扎， 口中是珍宝璎珞， 网状一半的， 是形象和智慧的象征。 门饰虽然有很多种， 暂时是十种权力的标志， 以及九种装饰和八种物品， 七宝和六种象征。 反过来解释六种象征， 上面的法轮是， 主尊的标志，山羊和鹿是， 眷属的象征要知道。 下面的中央大瓮是， 究竟意义的声音，甘迪（藏文：གཎྜཱི་，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：钟）， 被说是直接意义的声音。 象征方便和智慧的是， 金刚铃二者。 七宝是这些： 权力的法轮珍宝， 天女妃子珍宝， 门卫军队将领九种方式， 神通大臣事业， 十力大象珍宝， 神变山羊马的样子， 如意宝珠珍宝。 八物是降魔胜幢， 慈悲的伞和吉祥结的心， 甘露宝瓶不骄傲的鱼， 法螺和满足所需所愿， 法轮就是这样。 门内九种装饰是： 下面是烦恼压制， 牛和狮子天鹅等， 力量和无畏无量等， 是娑罗树的园林。 中间是道路各自分开， 山和人和秤等， 摇动和分开和结合等， 如同大臣珍宝。 上面是接受痛苦， 龙和鳄鱼嘎汝达， 智慧慈悲的加持是， 如同鹏鸟唤醒龙王。 这十种权力的标志是： 头饰宝冠璎珞等， 盔甲胜幢手印等， 伞和宝瓶饮食等， 五种心要以智慧， 以及信心神变愿望等， 出生事业寿命和受用等， 以及调伏自心是次第。 坐垫的意义标志是无畏力， 神变权力和事业之座， 方便和智慧无过失， 以及所需所愿的方式ུ་所象征的。所依之本尊的意义表示是，也显示为本尊和本母。基础是经典和执持，道是方便和智慧，果是法界和智慧。身和身色、手印，以及手持物、坐姿和仪态，装饰是意义的名相，成就与表征的手印，象征与方便的手印，事业与事业的手印相结合。这又是所有续部的，意旨的简要概括。名号和妙相以及光明三者，圆满了福德并象征功德。利益有情是事业，广如经部的意旨。意义表征与表征的法相同，在此经典中如此结合，其他地方的法相同是无边的，从续部和分别中产生。坛城、灌顶和誓言三者，是所有续部的命根，进入瑜伽秘密之门的人们，珍爱并运用这部心之经典。坛城意义总摄续部的口诀，因错误而肯定地向本尊祈求宽恕。以此造作之善，愿所有众生，都安住于三坛城的怀抱中。导师佛密所造，《坛城之法简要》完毕。印度堪布佛密，赠与瓦曼殊室利和布然嘎牟帝达二人，藏地由译师噶瓦贝则等翻译。 《坛城之法简要》，佛密。
English
Regarding the supports: The life force is shown as body, speech, and mind, The distinction of knowing the wheel is: The umbrella is great compassion, The banner is the offering goddess, The bell is the sound of emptiness, The crescent moon is skillful means and wisdom, The crest is the indestructible victory banner. The wall decoration is a flat-headed jīva-patra, From the mouth is a precious garland, The net-like half, Is a symbol of form and wisdom. Although there are many kinds of door decorations, For the moment, they are ten signs of power, As well as nine ornaments and eight substances, Seven jewels and six symbols. Reversing the explanation of the six symbols, The Dharma wheel above is, The sign of the main deity, the mountain goat and deer are, To be known as the symbol of the retinue. The great vase in the center below is, The sound of the ultimate meaning, the ghaṇṭā (藏文：གཎྜཱི་，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：钟), Is said to be the sound of direct meaning. What symbolizes skillful means and wisdom is, The vajra and bell, the two. The seven jewels are these: The precious wheel of power, The goddess queen jewel, The gatekeeper army general, nine ways, The clairvoyant minister's activity, The ten strengths, the elephant jewel, The magical mountain goat horse appearance, The wish-fulfilling jewel jewel. The eight substances are the demon-subduing victory banner, The umbrella of compassion and the heart of the glorious knot, The nectar vase, the unpretentious fish, The conch shell of Dharma and fulfilling needs and desires, The Dharma wheel is like that. The nine decorations inside the door are: Below, afflictions are suppressed, The bull and lion, swan, etc., Strength and fearlessness, immeasurable, etc., Is the grove of Sal trees. In the middle, the paths are separated, The mountain and man and scales, etc., Shaking and separating and combining, etc., Like the minister jewel. Above, suffering is accepted, The nāga and crocodile, garuda, The blessing of wisdom and compassion is, Like the garuda awakening the nāga king. These ten signs of power are: The headdress crown garland, etc., The armor victory banner hand seal, etc., The umbrella and vase, food and drink, etc., The five essences with wisdom, As well as faith, magical power, wishes, etc., Birth, activity, lifespan, and enjoyment, etc., And taming one's own mind is the order. The meaning of the seat, the sign is fearless strength, The seat of magical power and activity, Skillful means and wisdom without fault, And the way of fulfilling needs and desires.
English
Representing 'u'. The meaning symbol of the deity relied upon is also shown as deities and consorts. The basis is scripture and holding, the path is skillful means and wisdom, the result is the sphere of reality and wisdom. Body and body color, mudras, as well as hand implements, posture and demeanor, ornaments are the categories of meaning, accomplishment is combined with the symbolic mudra, symbol with the skillful means mudra, and activity with the action mudra. This is also a brief summary of the intention of all the tantras. Name, marks and light, the three, perfect merit and symbolize qualities. Benefiting sentient beings is activity, as extensively as the intention of the sutras. Meaning symbols are similar to the dharma of symbols, they are combined in this way in this scripture, but the dharma similarities in other places are limitless, arising from tantras and discriminations. Mandala, empowerment, and vows, the three, are the life force of all tantras, those who enter the secret door of yoga, cherish and use this scripture of the mind. This pith instruction of the tantra summarizing the meaning of the mandala, definitely asks the deity for forgiveness for errors. By the virtue of this composition, may all sentient beings abide in the embrace of the three mandalas. Composed by the teacher Buddha Guhya, "A Summary of the Dharma of the Mandala" is complete. The Indian Abbot Buddha Guhya presented it to Dvasa Manjushri and Bran Ka Mutita, and it was translated into Tibetan by the translator Kawa Palste and others. "A Summary of the Dharma of the Mandala," Buddha Guhya.