Tibetan
ཁོར་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །འཁོར་ནི་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཡང་ན་འདས་པའི་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱ། །གནས་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལས། །རང་བཞིན་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཇི་ལྟའི་ཚུལ། །དང་པོའི་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་གནས། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྟེན་ཡང་གཞི་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གཞི་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །གཞལ་ཡས་དངོས་དང་གདན་ཡིན་ཏེ། །གཞལ་ཡས་དངོས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྩིག་པ་དང༌། །ཤིང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ར་བ་འོབས། །རྒྱན་དང་མཐའ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སོ། །དབྱིབས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་སྒོ་དང་བཞི། །ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་མཁར་ཐབས་དང༌། །རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའི་གུར་དུ་འདོད། །ནང་དབྱིབས་རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ཡིན་ཏེ། །འོག་ནི་སྒོ་དང་སྒོ་ཁང་ཅན། །སྟེང་ནི་སྐས་དང་གླང་རྒྱབ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །གཞི་ཡི་དབྱིབས་ནི་ཚད་མེད་དེ། །རྒྱ་མ་ཆད་དེ་ཕྱ་ལེ་བའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་མང་ཡོད་ཀྱང༌། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སྤྱི་མཐུན་ལྷུན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ། །སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང༌། །རྩིག་པ་རྨང་དང་ལོགས་དང་རྩེ། །རྨང་ནི་ནང་དུ་རྐྱང་པ་དང༌། །ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་རུ་བརྩེགས། །ལོགས་ནི་རྨང་བཞིན་བཞེངས་པ་ལས། །ཕྱི་ནི་རྩེ་ལ་ཕ་གུས་བསྟོད། །སྒོ་ཕུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ཤིང་ལ་སྒོ་ཕུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕུགས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་བཏེག །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རེ་མིག་ཀྱང༌། །ཕྱམ་རྩ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀབ། །དེ་བཞིན་གྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའོ། །སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ལ། །ཀ་བ་བཞི་བཞིས་གདུང་སྣ་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱད་བཏེག་པ་རྟ་བབས་རྨང༌། །ཀ་གདན་ཀ་ཞུ་ཅི་རིགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ལ། །གཟུགས་མཛེས་ སྒྲ་སྙན་དྲི་མཆོག་དང༌། །རི་ཞིམ་ཡིད་འོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་རོལ། །རབ་རྡོ་རྗེའི་མུ་ཁྱུད་དེ། །འོབས་ནི་མེ་འོབས་ཁོར་ཡུག་ཡིན། །རྒྱན་ནི་བླ་རྒྱན་འོག་རྒྱན་དང༌། །རྩེ་རྒྱན་དང་ནི་ལོགས་རྒྱན་དང༌། །སྒོ་རྒྱན་དང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །དོན་རྟགས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞིང་ཁམས་སྐུ་གསུམ་འདུལ་ཚད་ཀྱང༌། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པར་ཟད། །གདན་གཉིས་སེང་གེ་གླང་སོགས་ཁྲི། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན། །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཤམ། །བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་དང་སྐུ་མདོག་མཚན་དཔེ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་སྟབས་ཚུལ། །རྒྱན་ཆས་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྐུ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང༌། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབང་པོ་ཅན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཡས་མཆོག །སྐུ་མདོག་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༌། །གསེར་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང༌། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པ། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཁ་དོག་ཅན། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དུང་དང་མཛོད་སྤུ་སྤྱི་གཙུག་དང༌། །ཐུན་མོང་མཚན་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་འཕགས་མདོ་བཞིན་བཤད། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གནས་སྐབས་ལས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མདོ་བཞིན་བརྩེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གི་འདུ་བྱེད་དེ། །བཅིངས་དང་དགྲོལ་དང་བསྒྱུར་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ལས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ། །དོན་རྣམས་མཚོན་ཕྱིར་རྟགས་སུ་བསྣམས། །བཞུགས་སྟབས་རྫོགས་དང་སེམས་ཚུལ་དང༌། །བཞེངས་དང་སྟང་སྟབས་ལ་སོགས་པ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་ཞལ། །འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་བལྟ།། ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡུམ་རྣམས་གཡོན་ནས་ཡབ་ལ་བལྟ། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྡན་པ་རྣམས། །ཕོ་མོ་གཡས་གཡོན་ཟུར་གྱིས་གནས། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །གསལ་འཚེར་ ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་ནོ། །རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དང༌། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུའོ། །ཆས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །སྟོད་གཡོགས་དང་ནི་སྨད་དཀྲིས་དང༌། །ཟེ་ཁབ་དང་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། །གཙང་གོས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འོད་ནི་འགྱེད་དང་བསྡུ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །འགྱེད་པ་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན། །བསྡུ་བ་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ངོ་བོ་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན། །གཟུགས་བརྙན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང༌། །ལས་ནི་སྣོད་སྦྱང་བཅུད་སྨིན་བྱེད། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུར། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གོམས་པར་གྱིས། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྟོགས་ན། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་དོན་དང་འགལ། །བདག་མེད་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྒོམས་ན། །རྟོག་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་བསྒོམས་ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་ཅིང༌། །ཡུན་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཚོན་ན། །རྨོངས་པས་དོན་རོ་མི་ཚོར་ཏེ། །གཞན་དོན་མཐར་ནི་མི་ཕྱིན་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་འགལ། །སྐྱོན་བཟློག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་གནས་བྱས་ནས། །བདག་གཞན་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས། །འདོད་ལ་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །མི་སྤང་ལམ་དུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཆོས་བཞིན་མཛད། །ཞིང་ཁམས་དང་ནི་ཕོ་བྲང་དང༌། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་འཁོར་རྣམས་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དང་དམ་ཁྲིམས་རྣམས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དག་དང་མཚུངས། །དོན་རྟགས་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རྒྱས་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས། །རྟེན་ལ་གཞི་ཡི་དོན་རྟགས་ནི། ། མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས། །ཡུམ་ལྔའི་རྟགས་ཏེ་རི་རབ་དང༌། །རི་ཕྲན་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས། །ཡབ་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ། །གཞན་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་དོན་རྟགས་རྣམས། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་སྒྲོལ་མཛད་པ་བརྒྱད། །མཁར་ཐབས་རྒྱལ་ཁབ་རི་བོ་རྣམས། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་དང་འདོད་སྤྱོད་དང༌། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རིགས་ཀྱི་རྟགས། །ཟླུམ་པའི་པདྨ་ལེ་ཙེ་བཞི། །གྲུ་བཞི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྒྱས། །ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་གཞུ་དབྱིབས་དབང༌། །གྲུ་གསུམ་བྷ་ག་ཁྲོ་ཞལ་དྲག །སྒོ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དག་དང༌། །བསྡུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་བཞི། །ལམ་སྟེགས་བརྒྱད་ནི་འཕགས་ལམ་དང༌། །ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། །སྒོ་ཁང་སྒོ་སྲུང་ཁང་པ་སྟེ། །སྟེང་ནི་མ་རིག་མུན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དཀར་མཐོངས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །བཅུ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་རེ་མིག་ཅན། །སྐས་དང་གླང་པོའི་རྒྱབ་འདྲ་དང༌། །གདུགས་ཅན་ལ་སོགས་སྟེང་དབྱིབས་ནི། །གདུལ་བྱ་ཡིད་འོང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་མུ་མེད་བརྡལ་བའི་ཕྱིར། །གཞི་དབྱིབས་ཚད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་དོག་དོན་རྟགས་བསྟན་པ་ནི། །དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང་ག་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག །མཉམ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གོ་རིམས་བརྟགས། །ཡང་ན་སྤྱི་མཐུན་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ཡང་ན་ཞི་དབང་རྒྱས་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་གོང་མ་བཞིན། །རྩིག་པའི་དོན་རྟགས་བསྟན་པ་ནི། །རྐྱང་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྔ་རིམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྟགས། །སུམ་རིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱར། །ཕ་གུ་ཡོན་ཏན་སྤགས་པ་སྟེ། །རྩེ་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡོད་ཀྱང༌། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་དང་ཡང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་དབང༌། །བང་རིམ་བཞི་ཡི་དོན་དུ་བཞེད། །བུམ་རྟེན་སྟོབས་ཏེ་བུམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་བྲེ་དག་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་གཏན་རྟ་བབས་བཞི་པོ་ནི། །གསུམ་ ནི་ཁམས་གསུམ་བཞི་པ་ནི། །འཕགས་ལམ་པདྨས་མཚན་མ་ཅན། །ཤིང་གི་དོན་རྟགས་བསྟན་པ་ནི། །ཕུགས་ཀྱི་ཤིང་གི་གནས་ཚུལ་ནི། །ཀ་གདན་བསྙེན་གནས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ཀ་བ་འཕགས་ལམ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །ཀ་ཞུ་རྣམ་ཐར་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །གདུང་ནི་མི་འཇིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ཕྱམ་རྩ་སྟོང་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེས་མཚོན་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཕྱམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྟོབས་བཅུ་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན། །གྲལ་ཐོག་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ན། །ཀ་གདན་ཀ་བ་ཀ་ཞུ་ནི། །དྲན་དང་སྤང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང༌། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས། །གདུང་བཞི་སྣོལ་མར་བཏང་བ་ནི། །བདེན་བཞི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟགས་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བསམ། །ར་བ་འོབས་ཀྱི་དོན་རྟགས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བདུད་དཔུང་བཟློག །མེ་ཡི་འོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །ཆུ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཅི་རིགས་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་རྒྱན་གྱི་དོན་རྟགས་ནི། །བླ་རྒྱན་ཆོས་ཉིད་བླ་རེ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་དང། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་སྐར་ཚོགས་གསལ། །འོག་གཞི་རྒྱན་གྱི་དོན་རྟགས་ནི། །གདན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར། །རྩེ་རྒྱན་རྣམ་གཅིག་མཆོད་
Chinese
ཁོར་是主尊，ཁོར་是他的化身，又是超越的中心，ཁོར་是对世俗之人的称呼。处所方法坛城有三种，自性胜义坛城，什么也不是，如是之相，安住于原始的本性之中。自性世俗坛城，是所依和能依两种。所依又是地基和宫殿，地基是显现的坛城。宫殿是实物和座垫，宫殿实物有八种，形状和颜色墙壁和，树木和受用围墙坑，装饰和边地的刹土。形状有四种，外和内和门和四，外形佛塔城堡方式和，王国山岳帐篷想。内形种姓和事业等，各自按传承来了解。门有下和上，下是门和有门房，上是阶梯和牛背等，如是如何美观的方式建造。地基的形状是无量的，广大无边无际。颜色种类有很多，种姓和智慧事业和，共同和须弥山的方式，从密咒续部中如理产生。墙壁是地基和墙面和顶，地基是内里单独的，外是五宝堆砌。墙面是如地基一样建造的，外是对顶端用phag予以赞颂。门房如上面所说的那样。树木有门房两种，里面有八根柱子，从四大梁的顶端抬起。四大梁的椽子，也用二十八根椽条覆盖。如是行列次第如何。门房外侧的四个角上，四根柱子抬起梁头，八八抬起马落基，柱础柱帽各适其宜。受用欲妙绸缎上，容貌美丽，声音悦耳气味殊胜和，山珍美味心仪诸法，天女们欢喜享用。外是金刚的边沿，坑是火坑周围。装饰是上方装饰下方装饰和，顶端装饰和墙面装饰和，门装饰有五种，意义标志按情况了解。刹土身语意三的调伏程度也，各自的续部中已经阐述完毕。座垫两种狮子
English
Khor is the main deity, Khor is its emanation, and it is also the center of transcendence. Khor is a term for worldly people. There are three types of mandala for the method of dwelling: the self-nature ultimate mandala, which is nothing at all, is in its suchness, abiding in the original nature. The self-nature conventional mandala is of two types: the support and the supported. The support is also the base and the palace. The base is the manifested mandala. The palace is the actual object and the cushion. The palace object has eight aspects: shape, color, walls, trees, enjoyment, enclosure, pit, decoration, and the realm of the border. There are four types of shape: outer, inner, and four doors. The outer shape is thought of as a stupa, a fortress, a kingdom, a mountain tent. The inner shapes are families and activities, which should be understood according to their respective lineages. The doors are lower and upper. The lower is the door and has a gatehouse. The upper is the ladder and the ox back, etc., built in a beautiful way. The shape of the base is immeasurable, vast and boundless. There are many kinds of colors, but families, wisdom, activities, and common Mount Meru are produced properly from the tantric lineages. The walls are the foundation, the walls, and the top. The foundation is single inside, and the outside is stacked with five jewels. The walls are built like the foundation, and the outside is praised with phag at the top. The gatehouse is as described above. Trees have two types of gatehouses. Inside, eight pillars lift from the top of the four great beams. The rafters of the four great beams are also covered with twenty-eight rafters. Likewise, the rows are arranged as appropriate. On the four outer corners of the gatehouse, four pillars lift the beam ends, eight by eight lifting the horse landing foundation, the pillar base and pillar cap are appropriate. On the enjoyment of desirable objects and silk, beautiful forms, pleasant sounds, supreme fragrances, delicious mountain delicacies, and pleasing dharmas are enjoyed by the goddesses. The outer is the vajra's edge, and the pit is the surrounding fire pit. The decorations are upper decorations, lower decorations, top decorations, wall decorations, and door decorations, which are five types. The meaning and symbols should be understood according to the situation. The extent of taming the three bodies of the realm is also explained in their respective lineages. Two cushions, lions.
Chinese
幢幡等，日月莲花珍宝座，主眷诸尊各适宜，如经续中所说陈设。所依为天众之坛城，身及身色与相好，手印法器跏趺式，以庄严光芒所摄持。身乃一面与二手，三面六臂亦如是，具足男女之权能，如是等等无量胜。身色如日与月亮，黄金莲花与红玉，因陀罗青等诸颜色，有混杂与不混杂者。相乃三十二种相，牙齿毫毛与顶髻，共同之相二十九，如经中所说胜福德。好为八十种随好，身语意与功德等，事业差别之境地，如经中所说积随好。手印乃手之动作，束缚解脱与转变，亦将誓言作事业，菩提胜等等即是也。法器乃手中所持物，轮宝金刚如意宝，莲花宝剑等等物，为显意义故持为标。跏趺圆满与心之相，站立伸展等等姿势，主尊乃面向于一切，眷属瞻仰主尊而住。具足明妃之坛城者，明妃自左瞻仰于本尊，门者具足本尊明妃者，男女于左右隅角处。仪轨乃九种之相也，天与天女之坛城等，娇柔纤细缠绵具妙姿，明亮闪耀 庄严秀丽具光彩。庄严乃七种之相也，头饰耳环与项链，手镯臂钏瑟摩朵，手与足之环钏也。服饰乃五种之相也，上衣与下裙缠绕等，发针与法衣，净衣五种如是说。光乃放射与收摄等，自性影像与形相，事业五种之差别，当决定显现之法也。放射共同与不共同，收摄差别有十二，自性明亮具功德，影像显现身语意。事业乃器清净及成熟，如是经藏中所说也。自性坛城是何如，剩余者
English
Banners and the like, sun, moon, lotus, and precious seat, The main retinue, each according to their suitability, Arrange as spoken in the tantras. The support is the mandala of deities, Body, body color, marks, and signs, Mudras, implements, posture, Adornments, all gathered by light. The body is one face and two hands, Three faces and six arms likewise, Possessing male and female faculties, Such as these, the infinite supreme. Body color like sun and moon, Gold, lotus, ruby, Indra-nila and so forth, Mixed and unmixed colors. Marks are thirty-two, Teeth, urna, and ushnisha, Common marks are twenty-nine, As explained in the sutras, excellent merit. Signs are eighty, Body, speech, mind, qualities, Activities, distinctions, states, As explained in the sutras, accumulate signs. Mudras are hand gestures, Binding, releasing, and transforming, Also transforming vows into actions, Supreme enlightenment and so forth. Implements are held in the hand, Wheel, vajra, wish-fulfilling jewel, Lotus, sword, and so forth, Held as symbols to represent meanings. Posture is complete and the state of mind, Standing, stretching, and so forth, The main deity faces all directions, The retinue gazes at the main deity. The mandala with consorts, The consorts gaze at the father from the left, The gatekeepers, possessing father and mother, Male and female stand on the right and left corners. The manner is nine aspects, The mandalas of gods and goddesses, Soft, slender, entwined, youthful, Clear, radiant, Magnificent, beautiful, glorious. Adornments are seven aspects, Head ornament, earrings, necklace, Bracelets, armlets, se-mo do, Rings on hands and feet. Garments are five aspects, Upper garment and lower wrap, Hairpin and Dharma robe, Clean garment, five aspects thus spoken. Light is radiating and gathering, Essence, image, form, Activities, the fivefold distinctions, Determine the way things appear. Radiating, common and uncommon, Gathering, twelve distinctions, Essence, clear and possessing qualities, Image appears as body, speech, and mind. Activities are purifying the vessel and ripening the essence, Thus it is spoken in the sutras. How is the nature mandala? The remainder