Tibetan
གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷཱ་ར་ཎཱི་སརྦ་སཱ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་དྭ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྒོ་དྲུག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སཉྩ་ལ་སོགས་དོན་དུ་ནི། །དུ་མ་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་ནི། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྡན་ཚུལ་གྱིས། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་ཏེ་བྲི། །ཉམས་དགའ་བདེ་བའི་གནས་སུ་ནི། །སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤམ་པར་བྱ། །རས་རིས་མཆོད་པ་བཤམ་པར་བྱ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ཏེ། །སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་དགུག །བདུན་པོ་རྣམ་དག་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས། །ཡཾ་དང་བཾ་དང་ལཾ་ལས་ནི། །རླུང་མཚོ་རིན་ཆེན་ས་གཞི་བསམ། །དེ་སྟེང་བྷྲཱུཾ་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་མཛེས་པ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ། །ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །རང་གི་ཡི་དམ་ཨོཾ་དུ་བསམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལས་གཉིས་བྱས། །སླར་འདུས་གསེར་གྱི་པུ་སྟིར་བསམ། །ཡང་འཕྲོས་སླར་འདུས་ཐིམ་གྱུར་པས། །གཙོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དེ། །གསེར་འོད་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཁོར་ལོ་དང༌། །མེ་ཏོག་པུསྟི་མཉམ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཞི་བའི་ལྷ་གནས་སུ། །པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་དུ་བསམ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། །མ་དང་ཨ་དང་པཾ་ལས་ནི། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དུ་བསམ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལས་གཉིས་བྱས་ཏེ་ལྷ་གནས་སུ། །ཨཱཿདང་ཨོཾ་དང་ཧྲཱིཿདང་ཨ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་གནས་སུ། །ཧཱུཾ་ནི་མཐིང་ནག་འཕྲོས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལ་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས། །ལས་གཉིས་བྱས་ཏེ་སླར་འདུས་པས། །སོ་སོའི་མཚན་མར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་འོད་འཕྲོས་པས། །སླར་འདུས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས།། སོ་སོའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ལྡན་མ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་སོ་སོར་འབྲང༌། །སྡིག་པ་སྤོང་བ་གདུགས་དཀར་མོ། །བདུད་འཇོམས་སྒོ་མཐའ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གསེར་འོད་ལ། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདག་ཉིད་ཅན། །གཡས་ན་རལ་གྲི་གཡོན་མེ་ཏོག །ཀུན་ཀྱང་དེ་ཐོགས་ཞི་འཛུམ་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཀླུབས་བསམ་པར་བྱ། །ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །གསེར་མདོག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བྱམས་པ་དང༌། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་ས་ཡི་སྙིང༌། །དཀར་སེར་མཐིང་སེར་ཡང་མཐིང་སེར། །ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་མདོག་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་ཀླུབས་མེ་ཏོག་བསྣམས། །འཛུམ་བག་བཞིན་རྒྱས་བསམ་པར་བྱ། །ལྷོ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཅན། །མཐིང་གཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒོ་མདའ་དང་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་གཡས། །རིན་ཆེན་གཞུ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོན་ནའོ།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས་འཆང་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །དང་པོའི་འདབ་མ་སྟོང་ཆེན་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་དཀར་མོ་སྟེ། །རལ་གྲི་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡས་ནའོ། །ཞགས་པ་གཞུ་དང་དགྲ་སྟ་བསྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོན་ནའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྟེ། །ཞལ་བཞི་མ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །པདྨ་དང་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་དང༌། །འདབ་བརྒྱད་དགྲ་སྟ་བཅས་པ་ལ། །རལ་གྲི་པདྨར་བཅས་པ་དང༌། །པདྨ་དུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་གཡས་ཐ་མ་གཡོན། །གསུམ་པ་བསིལ་ཚལ་མདོག་དམར་པོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕྲེང་བ་མཆོག་སྦྱིན་གཡས་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ནའོ། །བཞི་པ་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་མ། །ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་གཡས་ནའོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ།། ཀུན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་བརྒྱན་བསམ། །དེ་དག་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དཔའ་བོ་ཡི་ནི་ཆ་ལུགས་ལ། །པི་ཝང་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ། མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་བཟང་པོ་མཆོག །གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་ཟླ་བ་དང༌། །སྙན་པ་དྲི་མེད་བཟང་པོ་ཏོག །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐུ་ཆེན་ཐོང་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་སེར་མེ་ཏོག་བསྣམས། །ཞི་བ་འཛུམ་བག་བསམ་པར་བྱ། །བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་པ་ལ། །ཆོས་ཡུམ་དམར་སེར་པུ་སྟི་གསུམ། །མེ་ཏོག་སྟོང་ཐོགས་འཛུམ་བག་ཅན། །རྒྱན་ལྡན་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །གདུགས་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། །དཀར་དང་སྔོ་བསངས་དམར་སེར་མདོག །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་དང༌། །རིན་ཆེན་བསྣམས་ཏེ་འཛུམ་བག་ཅན། །དེ་ཡི་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་པརྞ་དང༌། །རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་དཔལ་ལུང་བསྟན། །མཐིང་ག་གཅིག་དང་གཞན་རྣམས་སེར། །ཕྱག་བཞི་དཱུཪྺ་ལྟར་སྔོ་གཅིག །དེ་ཡི་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་བུ་དགྲ་སྟ་བསྣམས། །ཞགས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ནའོ། །རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་དགྲ་སྟའོ། །འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་བསྣམས། །མེ་ཏོག་བསྣམས་པ་ཁྲོ་འཛུམ་བསམ། །བྱང་ཤར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཙནྡན་ཡན་ལག་སེར། །ཞི་དེས་ཙནྡན་བསྣམས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །བློ་ཡངས་འབྲུག་སྒྲོགས་སྒྲིབ་པ་སེལ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འོད་དཔག་མེད། །ཀུན་ནས་སྤོས་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་རྩལ། །ང་རྒྱལ་གནོན་དང་རྒྱ་མཚོ་དབྱངས། །ཀུན་ཀྱང་དམར་སེར་ཞི་ཚུལ་ལ། །ས་གནོན་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤར་ལྷོ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྒྲོན་མ་མཆོག །ལྗང་གུ་འཛུམ་བག་ས་གནོན་བསམ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །སེམས་དཔའ་འོད་ཆེན་འོད་དཔག་མེད། །མི་ཕམ་པ་དང་འཇམ་དཔལ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །རྒྱལ་བ་ཅན་དང་མཚན་མོ་བཟང༌། །ཀུན་ཀྱང་དམར་སེར་མེ་ཏོག་འཛུམ། །ལྷོ་ནུབ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །མཁའ་ལྡིང་གསེར་གྱི་འདབ་མ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་ལུས་འབར་བ། །ཁྲོ་བོ་འཇིགས་ རུང་རྩལ་ཅན་ལ། །རྒྱན་བརྒྱན་ཀླུ་ལ་སྟན་བྱས་བསམ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །སྦས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་འབར་གློག །འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་གནམ་ལྕགས་མཆུ། །དཀར་དམར་སེར་དང་སྔོན་པོ་སྟེ། །སྦྲུལ་ཟན་བཞི་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ། །ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དྲང་སྲོང་རི་བྱི་བསམ་པར་བྱ། །ནུབ་བྱང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡུམ་ནི། །དཀར་འཛུམ་མེ་ཏོག་བསྣམས་པ་བསམ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་བསམ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་མདངས་ཕྱིར་འཕྲོག །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དཀར་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ། །གསེར་ཅན་དང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཅན། །འགྲོ་ལྡིང་པ་དང་དབྱིག་དང་ལྡན། །སེར་དང་དཀར་
Chinese
名为《一切陀罗尼修法次第》第二品 名为《一切陀罗尼修法次第》第二品 印度语：དྷཱ་ར་ཎཱི་སརྦ་སཱ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་དྭ་ཡ་ནཱ་མ། (dhāraṇī sarva sādhana krama dvaya nāma)藏语：名为《一切陀罗尼修法次第》第二品。 向六门寂怒本尊众，以完全的敬意顶礼！ 为了桑扎拉等之目的，多种陀罗尼之修法，以共同和个别具备之方式，我将讲述并书写。 在令人愉快舒适之地，具备二种行为之瑜伽士，应当陈设巨大坛城，陈设绘画供品。 坐在舒适的坐垫上，于心间观想月轮上的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字），其光芒照耀十方，迎请诸佛及其眷属至前方。 圆满七支供，之后安住于空性之中。 从扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）、旺（བཾ，vaṃ，种子字）和朗（ལཾ，laṃ，种子字）中，观想风、海、珍宝、大地。 其上，从部隆（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，种子字）化为宫殿，四方形，具四门，四马头墙装饰，观想轮和八瓣莲花。 在宫殿中央的中心，观想自己的本尊为嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）。 从中放光，行二利事，复又收回，观想为金色的书卷。 再次放光，复又收回，融入其中，观想主尊为度母，金色光芒，结跏趺坐，手持法轮和鲜花书卷，作禅定印。 之后在寂静本尊的处所，从榜（པཾ，paṃ，种子字）中观想莲花座。 在忿怒本尊的处所，从玛（མ，ma，种子字）、阿（ཨ，a，种子字）和榜（པཾ，paṃ，种子字）中，观想日月莲花座。 从主尊的心间放出光芒，行二利事，在诸本尊的处所，阿（ཨཱཿ，āḥ，种子字）、嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）、舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字）和阿（ཨ，a，种子字），白色、黄色、红色、绿色，在寂静处所。 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）为深蓝色，放出光芒。 对它们也放出光芒，行二利事，复又收回，观想为各自的标识。 从那之中也放出光芒，复又收回，融入其中，观想为各自的身相。 在中央的莲花瓣上，观想智慧灌顶母，以及金刚界自在母，金刚不败紧随其后，断除罪恶的白伞盖佛母，降伏魔众，门边修法者，一切身色为金色光芒，一面二臂之自性，右持宝剑，左持鲜花，一切皆持此物，寂静微笑。
English
The Second Part of the Method of Accomplishment of All Dharanis The Second Part of the Method of Accomplishment of All Dharanis In Sanskrit: Dhāraṇī Sarva Sādhana Krama Dvaya Nāma. In Tibetan: The Second Part of the Method of Accomplishment of All Dharanis. To the assembly of peaceful and wrathful deities of the six doors, I prostrate with complete reverence! For the purpose of Sañcala and others, the methods of accomplishing various dharanis, in a manner that combines both common and specific elements, I will explain and write down. In a pleasant and comfortable place, a yogi who possesses both practices should arrange a great mandala, and display painted offerings. Having sat on a comfortable cushion, contemplate Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) in the center of the moon in the heart, its light shining in the ten directions, inviting the Buddhas and their retinues to the front. Complete the seven-part practice, and then abide in emptiness. From Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable), Vaṃ (བཾ，vaṃ，seed syllable), and Laṃ (ལཾ，laṃ，seed syllable), contemplate wind, ocean, jewels, and earth. Above that, from Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，seed syllable) arises a palace, square with four doors, adorned with four horse-head gables, contemplate a wheel and an eight-petaled lotus. In the center of the palace's core, contemplate your own yidam as Oṃ (ཨོཾ，oṃ，seed syllable). From it, light radiates, performing two benefits, and then gathers back, contemplate it as a golden book. Again, light radiates, gathers back, and dissolves, contemplate the main deity as the Transcendent Mother, golden in color, seated in vajra posture, holding a wheel and a flower book, in meditative equipoise. Then, in the abode of the peaceful deities, from Paṃ (པཾ，paṃ，seed syllable) contemplate a lotus seat. In the abodes of the wrathful deities, from Ma (མ，ma，seed syllable), A (ཨ，a，seed syllable), and Paṃ (པཾ，paṃ，seed syllable), contemplate sun, moon, and lotus seats. From the heart of the main deity, light radiates, performing two benefits, in the abodes of the deities, Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，seed syllable), Oṃ (ཨོཾ，oṃ，seed syllable), Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，seed syllable), and A (ཨ，a，seed syllable), white, yellow, red, and green, in the peaceful abodes. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) is dark blue, radiating light. To them also, light radiates, performing two benefits, and then gathers back, contemplate them as their respective emblems. From that also, light radiates, gathers back, and dissolves into it, contemplate them as their respective forms. On the central lotus petals, contemplate the Wisdom Empowerment Mother, and the Vajra Realm自在Mother, Vajra Invincible following closely, the White Umbrella Mother who averts sins, subduing demons, the practitioner at the door, all with bodies of golden light, one face and two arms, on the right a sword, on the left a flower, all holding these, peaceful and smiling.
Chinese
思维珍宝庄严。东方莲花之中心，金色释迦狮子，结跏趺坐持法轮而观想。其方位之花瓣上，观世音菩萨与弥勒菩萨，以及虚空藏菩萨普贤菩萨，金刚手菩萨文殊菩萨，除盖障菩萨与地藏菩萨，白色黄色蓝色黄色，又是蓝色黄色，绿色蓝色是其颜色。一切皆持珍宝庄严之花朵，思维如含笑般绽放。南方莲花之中心，是智慧女王孔雀母，蓝色身躯三面六臂，孔雀之尾羽、箭，以及施胜手印等依次在右。持珍宝弓与拂尘，依次在左。身着各种珍宝与衣裳。其方位之花瓣上，第一瓣为大空母，一面六臂白色身，宝剑、箭与施胜手印等，依次在右。持索、弓与钺斧，依次在左。第二为各各生母，四面八臂之母，莲花与珍宝三尖戟，以及八瓣钺斧等，宝剑与莲花相连，莲花与海螺相连。前二在右，后一在左。第三为清凉林，红色身，一面四臂之自性。念珠施胜在右，金刚钩在左。第四为持明禁行母，绿色身，一面四臂。金刚施胜在右，钺斧索在左。一切皆观想为各种珍宝所庄严。彼等之间的花瓣上，持国护法与胜生，广目天与多闻天子，是勇士之装束，琵琶宝剑蛇索，以及佛塔持于手中。
English
Think of the jewel ornaments. In the center of the eastern lotus, is the golden Shakya Lion. Visualize him seated in the lotus position, holding a wheel. On the petals in that direction, are Avalokiteśvara and Maitreya, as well as Akashagarbha and Samantabhadra, Vajrapani and Manjushri, Nivarana-Vishkambhin and Kshitigarbha. White, yellow, blue, yellow, and also blue, yellow, green, and blue are their colors. All hold flowers adorned with jewels. Think of them blooming like smiles. In the center of the southern lotus, is the Queen of Knowledge, the peacock-bearer. Blue-bodied, with three faces and six arms, the peacock's tail feathers, an arrow, and the bestowing mudra are in order on the right. Holding a jewel bow and a whisk, in order on the left. Adorned with various jewels and garments. On the petals in that direction, the first petal is Mahashunya. One face, six arms, white in color, a sword, an arrow, and the bestowing mudra are in order on the right. Holding a lasso, a bow, and a battle-axe, in order on the left. The second is Sosor Drangma, a mother with four faces and eight arms. A lotus and a jewel trident, as well as eight-petaled battle-axes, a sword attached to a lotus, and a lotus attached to a conch. The first two are on the right, the last on the left. The third is Siltsal, red in color. The nature of one face and four arms. A rosary and the bestowing mudra are on the right, a vajra hook on the left. The fourth is Sangngak Jezinma, green in color, one face and four arms. A vajra and the bestowing mudra are on the right, a battle-axe and a lasso on the left. All are visualized adorned with various jewels. On the petals between them, are Dhritarashtra and Virudhaka, Virupaksha and Vaishravana. In the guise of heroes, they hold a lute, a sword, a snake lasso, and a stupa in their hands. In the center of the western lotus, Is the protector, the Sugata Amitayus. His body is red, in the meditative posture. On the petals in that direction, are the Chakravartin, the excellent Bhadra, Glorious, Chandra, Kirti Vimala Uttama, Mahavyuha Avalokiteśvara, and Mahasthama-prapta. All of them hold white and yellow flowers. Think of them as peaceful and smiling. In the center of the northern lotus, is the Dharma Mother, red and yellow, with three pustis. Holding a thousand flowers, smiling.