Tibetan
བསྲུང་བ་ལྔའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། བསྲུང་བ་ལྔའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་རཀྵཱ་རྩྩན་པི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། བསྲུང་བ་ལྔའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿདྤལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཆོགས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་བརྣག་དཀའི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལོ་ཉེས་ཉེས་འཚེ་ནད་དང་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་འདི་གཟིགས་ནས། །བརྩེར་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས་ནི་སོ་སོར་འབྲང་མ་རྟག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དོན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་མཛད་མ་དེ་ལ་འདུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་སུ་ཨཱཾ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལག་པ་གཡོན་པར་ཨཱ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལག་པའི་དུང་དག་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། པད་སྐོར་གྱིས་དུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲ་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱཾ་ཨུཏྤཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྠཱ་ནཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་པྲཾ་གྱི་ཡི་གེ་བསམས་ནས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བལྟས་ཤིང་དགུག་གོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱི་པཉྩ་རཀྵ་ཡཻ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་རཱ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་དགོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དབུས་སུའོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་རེ་བྲ་བ་ར་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བི་ལོ་ཀི་ནི་གརྦྡྷ་སཾ་རཀྵ་ཎི་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་རུའོ། །ཨོཾ་བི་མ་ལེ་བི་པུ་ལེ་ཛ་ཡ་བ་རེ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ནི་རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཨིནྡྲི་ཡ་བ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་དུའོ། །གྲྭ་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཀཱ་ལཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེར་རོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལཱ་ར་ཏྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཀརྞྞཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དུའོ། །ཨོཾ་ཤྭི་ཏཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་དུའོ། །ཨོཾ་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་སྒོར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་སྒོར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་སྒོར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་བེ་ཤཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་སྒོར་རོ། །ཨོཾ་གནྡྷ་རྦྦེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་ཀུམྦྷ་ཎྜེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་རུའོ། །ཨོཾ་ནཱ་གེ་བྷྱཿ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་ཡཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། བྱང་དུའོ། །ཨོཾ་མེ་གྷོ་ལྐཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱི་ཏཱཾ་ཤ་ཝེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཀྟཱཾ་ག་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷོ་ག་སྤ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་སུ་རོཏྟ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲྀ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྱེ་ཏི་ཀེ་ཏེ་པེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྲྀཏྟ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རོ་ཧི་ཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མྲྀ་ག་ཤི་རཱ་ཡཻ་སྭཱ་འ། ཨོཾ་ཨཱརྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུ་ན་རྦ་ས་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུ་ཥྱཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཤླེ་ཥཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྦ་ཕ་ལྒུ་ནྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་ཕ་ལྒུ་ནྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧསྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཻ་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭཱ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཤཱ་ཥཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་ར་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྱེཥཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུཏྟ་རཱཥཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཛི་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནི་ཥྛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ས་ཏ་བྷིཥཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱུརྦ་ བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རེ་བ་ཏྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་ནྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནེཾཉྫ་ཏྱཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨི་ཤཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བེ་མ་ཙི་ཏྲི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་དེ། །ཀུན་ད་དུང་དང་ཟླ་མདོག་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་སྦྱིན་མཛད་མ། །སོ་སོར་འབྲང་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁ་དོག་གནག་ཅིང་སྒྲ་ཆེན་མོ། །གདུག་པ་འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་མཛད་མ། །གདུལ་དཀའི་འབྱུང་པོ་སྡུད་པར་མཛད། །ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལས་བྱུང༌། །གསེར་མདོག་གི་ནི་འོད་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །རྨ་བྱ་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་སྤྱན་རྒྱས་པ། །ཆུ་སྐྱེས་ཁ་བྱེ་བཞད་པ་མོ། །དམར་འབར་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། །འགྲོ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལྟར་སྣང༌། །མྱོས་བྱེད་ལ་བརྩོན་རྣམ་པར་འཁོར། །ཀཱ་ཀོརྡྷ་ནི་གཅོད་མཛད་མ། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང༌། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བགྱིས་པ་གང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྤྱན་སྔར་ད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མེད་བདེ་གཤེགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་དང་ནི་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་རི་དང་གླིང་རྒྱ་མཚོས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རཾ་ཡིག་གི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་རབ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་གིས་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པའི་ཁངས་པ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་པྲཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། གཡ
Chinese
守护五尊之供养仪轨 守护五尊之供养仪轨 印度语：Pancaraksa-arcana-vidhih。 藏语：守护五尊之供养仪轨。顶礼薄伽梵母，各别解脱母！嗡啊，以“具德金刚”等，能令夜叉、食肉鬼、罗刹众惊恐，以及难忍之怖畏等；并于遭受旱涝灾害、疫病及鳄鱼侵扰之有情，垂视之后。 慈悲具足一切智，恒常出现各别解脱母。顶礼薄伽梵，人中之胜，自在圆满一切义利之母！嗡啊吽。梭巴瓦修达，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。嗡，虚空性智金刚，自性我。为了摄受一切有情，观想自身为各别解脱母之形相。右手上持“阿（ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，种子字）”字之日轮，左手上持“阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，种子字）”字之月轮。于手之海螺中，观想“吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）”字之五股金刚杵，以莲花环绕，加持海螺。 嗡，嘛呢达日，班则日尼，嘛哈扎德萨热，raksa raksa，吽吽，梭哈。嗡，萨瓦，毕港，额扎拉雅，吽。以“嗡，布贝（Puṣpe，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，花）”等加持鲜花等。以“嗡，阿卡若木康（ākāro mukhaṃ，梵文天城体：आकारो मुखं，梵文罗马拟音：ākāro mukhaṃ，一切音声之来源）”等加持食子。嗡啊吽，raksa raksa，啪特，梭哈。嗡，斯塔南，美raksa，吽。嗡，瑜伽，美raksa，吽。嗡，阿玛南，美raksa，吽。之后，于自身心间，观想“阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，种子字）”字之月轮上，有“扎（པྲཾ，梵文天城体：प्रं，梵文罗马拟音：praṃ，种子字）”字。以其光芒，照亮上师及菩萨等，成办有情之义利，前往色究竟天刹土，观想各别解脱母大尊及其眷属，安住于前方虚空，并迎请之。嗡，班则扎克日，吽。嗡，班扎昂，勾夏，扎。嗡，班则巴夏，吽。嗡，班则斯波扎，班。嗡，班扎贝夏，吼。嗡，啊嘿，班扎raksa耶，扎瓦热萨得嘎ra雅，阿冈，扎德则，吽，梭哈。如是等。 撒花：嗡，嘛呢达日，班则日尼，嘛哈扎德萨热，吽吽，啪特，梭哈。于中央。嗡，阿弥利达，瓦热，扎瓦热，毕修提，吽吽，啪特，梭哈。于东方。
English
The Ritual of Offering to the Five Protectresses The Ritual of Offering to the Five Protectresses In Sanskrit: Pancaraksa-arcana-vidhih. In Tibetan: The Ritual of Offering to the Five Protectresses. Homage to the Bhagavati, the Pratisara! Om Ah, with "Glorious Vajra" and so forth, may those who are frightened by the hordes of yakshas, flesh-eating demons, and rakshasas, and those who are oppressed by unbearable fears, and those sentient beings who are afflicted by bad years, calamities, diseases, and crocodiles, be seen. With compassion, the All-Knowing One, the Pratisara always arises. Homage to the Bhagavati, the supreme among humans, the Mother who accomplishes all meanings and perfections! Om Ah Hum. Svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho 'ham. Om shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham. In order to gather all sentient beings, one should visualize oneself in the form of the Pratisara. In the right hand, a sun disc with the syllable "Am (ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，seed syllable)", and in the left hand, a moon disc with the syllable "Ah (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，seed syllable)". In the conch shells of the hands, visualize a five-pronged vajra with the syllable "Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable)", and bless the conch with a lotus garland. Om Mani Dhari Vajri Ni Maha Pratisare Raksha Raksha Hum Hum Svaha. Om Sarva Bigham Utparaya Hum. With "Om Pushpe (Puṣpe，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，flower)" and so forth, bless the flowers and so forth. With "Om Akaro Mukham (ākāro mukhaṃ，梵文天城体：आकारो मुखं，梵文罗马拟音：ākāro mukhaṃ，the source of all sounds)" and so forth, bless the torma. Om Ah Hum Raksha Raksha Phat Svaha. Om Sthanam Me Raksha Hum. Om Yoga Me Raksha Hum. Om Atmanam Me Raksha Hum. Then, in one's own heart, on the moon disc with the syllable "Ah (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，seed syllable)", visualize the syllable "Tram (པྲཾ，梵文天城体：प्रं，梵文罗马拟音：praṃ，seed syllable)". With its rays, illuminate the gurus and bodhisattvas and so forth, accomplish the benefit of sentient beings, go to the Akanishta heaven, and visualize the great Pratisara and her retinue, abiding in the space in front, and invite them. Om Vajra Chakri Hum. Om Vajrankusha Jah. Om Vajrapasha Hum. Om Vajrasphota Bam. Om Vajravesha Hoh. Om Ah Hi Pancha Raksha Ye Pravara Satkaraya Argham Pratichchha Hum Svaha. And so forth. Sprinkling flowers: Om Mani Dhari Vajri Ni Maha Pratisare Hum Hum Phat Svaha. In the center. Om Amrita Vare Pravara Vishuddhe Hum Hum Phat Svaha. In the east.
Chinese
嗡 阿弥利达 毗卢吉尼 揭贝 桑 惹叉尼 阿嘎叉尼 吽 吽 啪 梭哈。在南方啊。嗡 维玛类 维布类 匝雅瓦热 匝雅 吽 哈尼 汝汝匝类 吽 吽 啪 梭哈。在西方啊。嗡 巴拉巴拉 桑巴拉 桑巴拉 因扎亚 巴拉 维修达尼 吽 吽 啪 梭哈。在北方啊。在僧众中。嗡 嘎利耶 梭哈。在火中。嗡 嘎拉热扎耶 梭哈。在真理缺失中。嗡 嘎拉嘎尼耶 梭哈。在风中。嗡 希地耶 梭哈。在有权者中。嗡 班杂昂 固希耶 梭哈。在东门。嗡 班杂 巴希耶 梭哈。在南门。嗡 班杂 斯波地耶 梭哈。在西门。嗡 班杂 阿贝希耶 梭哈。在北门。嗡 根德贝 贝雅 梭哈。在东方啊。嗡 滚巴德贝 贝雅 梭哈。在南方啊。嗡 纳给 贝雅 梭哈。在西方啊。嗡 亚谢 贝雅 梭哈。在北方啊。嗡 美果拉耶 梭哈。嗡 希当夏威 梭哈。嗡 惹当嘎 库玛拉雅 梭哈。嗡 布达雅 梭哈。嗡 波嘎 斯巴达雅 梭哈。嗡 阿苏若达玛雅 梭哈。嗡 奎师那瓦那雅 梭哈。嗡 阿弥利达 扎雅雅 梭哈。嗡 杰地 凯地贝 梭哈。嗡 奎达嘎雅 梭哈。嗡 若西尼耶 梭哈。嗡 弥嘎希拉耶 梭哈。嗡 阿扎雅 梭哈。嗡 布那巴 萨贝 梭哈。嗡 布希雅雅 梭哈。嗡 阿希类夏雅 梭哈。嗡 玛嘎雅 梭哈。嗡 布瓦 帕古尼耶 梭哈。嗡 乌达拉 帕古尼耶 梭哈。嗡 哈斯达雅 梭哈。嗡 采扎雅 梭哈。嗡 斯瓦达耶 梭哈。嗡 维夏卡雅 梭哈。嗡 阿努拉达雅 梭哈。嗡 杰希达雅 梭哈。嗡 穆拉雅 梭哈。嗡 布瓦 卡达雅 梭哈。嗡 乌达拉 卡纳雅 梭哈。嗡 阿比吉达耶 梭哈。嗡 希拉瓦纳雅 梭哈。嗡 达尼希达雅 梭哈。嗡 萨达比夏雅 梭哈。嗡 布瓦 巴扎雅 梭哈。嗡 乌达拉 巴扎雅 梭哈。嗡 热瓦地耶 梭哈。嗡 阿夏尼耶 梭哈。嗡 巴尼耶 梭哈。嗡 因扎雅 梭哈。嗡 亚玛雅 梭哈。嗡 瓦如纳雅 梭哈。嗡 固贝拉雅 梭哈。嗡 阿格那耶 梭哈。嗡 念扎扎雅 梭哈。嗡 瓦雅贝 梭哈。嗡 依夏纳雅 梭哈。嗡 扎玛尼 梭哈。嗡 扎ི་བྱཻ་ 梭哈。嗡 贝玛 泽扎 贝雅 梭哈。以此供养。似于白睡莲与月之色，金刚萨埵之体性至高者，圆满一切施予者，个别垂念于汝顶礼。颜色黝黑声巨大，恶毒怖畏且作怖畏者，调伏难调之生灵，忿怒母之王我顶礼。天女生于大智慧，作金色之光明天女，大天女明咒之王，于孔雀亦顶礼。颜色美丽眼广阔，如莲花开放绽放者，红燃红宝石，于有情之母我顶礼。如毗琉璃之光般显现，勤于沉醉而遍旋转，断除嘎郭尔地者，于天女之身形我顶礼。无力之我所作不善业，或令他作及随喜，彼等一切菩提胜者前，今于一一忏悔。无余有情之义利成办者，深且无底如来之子等，二资粮及彼之外者，恒时我皆随喜。此乃第一瑜伽。彼之后立即修持慈爱、悲悯、欢喜与舍，即四梵住。嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂。嗡 虚空 智 金刚 自性 我。之后，从扬、让、朗、芒、松中，观想黄金之山与洲，为大海所围绕。让字的太阳坛城。其上，从吽字所生的杂色金刚，放射光芒，观想金刚地基、金刚墙、金刚帐幕与金刚网。其上，以仲字观想四方形、四门、以四马头装饰的楼阁。其中央，从芒字所生的杂色莲花。其上，月亮之影像。其上，从仲字的种子字所生的光芒中，观想白色八辐轮。从自己的种子字与标志完全变化，于杂色莲花与月亮上，以金刚跏趺坐姿安住，白色四面，
English
Om Amrita Vilokini Garbha Samrakshani Akarshani Hum Hum Phat Svaha. In the south. Om Vimala Vipule Jaya Vare Jaya Hum Hani Ruru Tsale Hum Hum Phat Svaha. In the west. Om Bhara Bhara Sambhara Sambhara Indriya Bala Vishodhani Hum Hum Phat Svaha. In the north. In the Sangha. Om Kaliye Svaha. In the fire. Om Kala Ratriye Svaha. In the absence of truth. Om Kala Karniye Svaha. In the wind. Om Shvitiye Svaha. In the powerful one. Om Vajrankushiye Svaha. At the east gate. Om Vajrapashiye Svaha. At the south gate. Om Vajrasphotaye Svaha. At the west gate. Om Vajraveshiye Svaha. At the north gate. Om Gandharvebhyah Svaha. In the east. Om Kumbhandebhyah Svaha. In the south. Om Nagebhyah Svaha. In the west. Om Yakshebhyah Svaha. In the north. Om Megholkaiye Svaha. Om Sheetamshave Svaha. Om Raktanga Kumaraya Svaha. Om Budhaya Svaha. Om Bhoga Spadaya Svaha. Om Asurottamaya Svaha. Om Krishna Varnaya Svaha. Om Amrita Priyaya Svaha. Om Jyeti Ketipe Svaha. Om Krittakaya Svaha. Om Rohiniye Svaha. Om Mrigashiraye Svaha. Om Ardraya Svaha. Om Punarvasave Svaha. Om Pushyaya Svaha. Om Ashleshaya Svaha. Om Maghaya Svaha. Om Purva Phalguniye Svaha. Om Uttara Phalguniye Svaha. Om Hastaya Svaha. Om Chaitraya Svaha. Om Swataye Svaha. Om Vishakhaya Svaha. Om Anuradhaya Svaha. Om Jyeshthaya Svaha. Om Mulaya Svaha. Om Purvashadhaya Svaha. Om Uttarashadhaya Svaha. Om Abhijitaye Svaha. Om Shravanaya Svaha. Om Dhanishthaya Svaha. Om Shatabhishaya Svaha. Om Purva Bhadraya Svaha. Om Uttara Bhadraya Svaha. Om Revatye Svaha. Om Ashvanye Svaha. Om Bharanye Svaha. Om Indraya Svaha. Om Yamaya Svaha. Om Varunaya Svaha. Om Kuberaya Svaha. Om Agnaye Svaha. Om Nairrityaya Svaha. Om Vayave Svaha. Om Ishanaya Svaha. Om Brahmane Svaha. Om Prith