Tibetan
འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ནཱ་མ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སཱ་དྷ་ན་དྷཱ་ར་ནཱཾ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དག་བསྙེན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བཞིའི་ཚུལ་ལྡན་པས། །ས་གཞི་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་བར། །མཎྜལ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས། །ས་ཡི་ཆོ་ག་ལེགས་བྱས་ལ། །ཐིག་ནི་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གྲུ་ཆད་དང༌། །སྣམ་བུ་དང་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱ། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱ། །ཙནྡན་ཤུག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ཤིང་རྣམས་ ལ། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མཚན་ལྡན་པ་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་རྣམས་ལེགས་པར་བྲི། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཏེ་མཱུ་རྟ་ནི་ཏེ་ཛོ་ར་ཥི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་ད་ར་བི་ད་ར། ཚིནད་ཚིནད། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ལྔའི་གཙུག་ཏོར་རོ། །ཏདྱཱ་ཐཱ། ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མ། སརྦ་བུདྡྷ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་མ་མ་ཧཱུཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའིའོ། །ཨོཾ་རྀ་ཤི་ག་ཎ་པྲ་ཤ་སྟེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་ཕ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། ཛམྦྷ་ནི་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ། སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། པ་ར་བི་དྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་ཏྲཱུཾ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱན། སྟམྦྷ་ནི་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ནཱན། བི་དྷྭ་ན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། ཙ་ཏུ་ར་ཤིའི་ཏཱི་ནཱན། གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱ་མ་བི་དྷྭ་ན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱན། ནཀྵ་ཏྲ་ཎཱཾ། པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། ཨཥྚཱ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ། བི་དྷ་ན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུཾ་དྲཱུཾ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེངས་སུ། །རིམ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གྲུ་ཆད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཕུར་བུ་བཞི། །རིག་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཏེ་གཟུགས། །སྒོ་བཞིར་རལ་གྲི་མེ་ལོང་དང༌། །བུམ་པ་མདའ་དང་རིམ་བཞིན་བརྒྱན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རྒྱན་རྣམས་དང༌། །ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། །དེ་ནས། རིག་སྔགས་གཅོད་ཅིང་མཚམས་བཅད་དེ། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྨོན་ལམ་གདབ། །གནང་བ་ཐོབ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དང༌། །ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དུ་ཧཱུཾ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རཾ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ་ཡཾ་གིས་གཏོར། །ཁཾ་གིས་བཀྲུས་ལ་དག་པར་བྱས།། དེ་ནས་འབྲུ་ལྔ་འདི་འཕྲོས་ཏེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས། །ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལཾ་ལས་གསེར་གྱིས་གཞི་ཆགས། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རི་རབ་སྟེ།། བྷྲཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨས་བསྐོར། །དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ཉི་ཟླའི་བར། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །གེ་སར་དབུས་སུ་བསམ་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལྔ་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་གཙུག་ཏོར་བཅུ་རྣམས་དང༌། །སྒོ་བཞིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཞི། །ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཨ། །དེ་དག་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་པར་བུ་གསེག་ཤང་གིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀང་སྟེ། །སླར་འདུས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་འོད་འབར་བ་ལ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །དེ་འདྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་རྣམས། །ཏིལ་གང་བཞིན་དུ་གང་བར་བསྒོམ། །དེ་དག་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལས། །བྷྲཱུཾ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་རིན་ ཆེན་ནོར་བུ་བསྣམས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་པདྨ་བུམ་པ་བསྣམས། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྷྲཱུཾ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་དང༌། །སྔོ་སྐྱ་དམར་ནག་ཁ་དོག་བཅུ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་གཙུག་ཏོར་གཡོན་བུམ་པ། །རེ་རེ་ར་འཁོར་ཡང་བཅུ་བཅུས་བསྐོར། །འཁོར་ལོ་པདྨའི་ལྟེ་དབུས་ནས། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་གནས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་བཀོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་བོ་ལྕེ་དང་སྙིང་ག་དང༌། །ལྟེ་བ་གསང་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྭཱཾ་ཧྲཱིཿཧ། སྤྱི་བོ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དང༌། །ལྟག་པ་དབྲལ་བ་དག་ཏུ་དགོད། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་སོགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས། །གསང་བའི་ཡི་གེ་འཕྲུ་བཞི་འཕྲོས། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཚད་མེད་སྒོ་བ་ཆེན་མོ་བཞི། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་དམིགས། །བྱམས་པའི་ལྷ་མོས་བདུག་པ་དབུལ། །སྙིང་རྗེའི་ལྷ་མོས་མེ་ཏོག་དབུལ། །དགའ་བའི་ལྷ་མོས་མར་མེ་དབུལ། །བཏང་སྙོམས་ལྷ་མོས་བྱུག་པ་དབུལ། །སོ་སོའི་སྐུ་མཆོག་ཚིམ་ནས་ཀྱང༌། །བསྐུལ་དོན་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་འདུས། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས། །འདོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ། །གཟུ
Chinese
圣者一切如来顶髻所出白伞盖陀罗尼之修法。 圣者一切如来顶髻所出白伞盖陀罗尼之修法。 印度语：Arya Sarva Tathagatoshnisha Sitata Patre Nama Aparajita Sadhana Dharanim。 藏语：圣者一切如来顶髻所出白伞盖陀罗尼之修法。 顶礼三宝！ 比丘比丘尼当亲近，瑜伽具足四喜之相， 土地吉祥心生喜，曼扎五种涂抹之。 土地仪轨善作已，线则善妙当安立。 轮有四辐与十辐，金刚鬘与截角形， 布帛以及正方形，莲花种种花鬘等， 金刚之鬘当围绕。 旃檀杉树等诸木， 寂静增益之树木上，具有顶髻胜幢之相。 其上咒语善书写。 怛[特]地雅[他]。（Tadyatha）嗡，一切如来。（Om Sarva Tathagata）嗡，吽，什[德隆]，班达班达，于我保护保护，梭哈。（Om Hūṃ Ṣṭroṃ Bandha Bandha Badag la Rakṣa Rakṣa Svāhā）嗡，吽，什[德隆]，班达班达，于我保护保护，梭哈。（Om Hūṃ Ṣṭroṃ Bandha Bandha Badag la Rakṣa Rakṣa Svāhā）嗡，金刚手，吽，啪[帕特]，梭哈。（Om Vajrapāṇi Hūṃ Phaṭ Svāhā）嗡，宝生如来顶髻，阿那阿瓦罗格得，牟[木]尔达呢得，德[迭]卓拉什，吽吽，啪[帕特]啪[帕特]，梭哈。（Om Ratna Tathāgatoshṇīṣa Ana Avalokete Mūrtani Tejo Raśi Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā）嗡，莲花，加瓦拉加瓦拉，达嘎达嘎，达拉达拉，贝达拉贝达拉，钦达钦达，宾达宾达，吽吽，啪[帕特]啪[帕特]，梭哈。（Om Padma Jvala Jvala Dhaka Dhaka Dhara Dhara Bidara Bidara Chinda Chinda Bhinda Bhinda Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā）嗡，羯磨，一切如来顶髻，白伞盖，吽，啪[帕特]，梭哈。（Om Karma Sarva Tathāgatoshṇīṣa Sitāta Patreṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā）五部顶髻也。 怛[特]地雅[他]。（Tadyatha）阿那列阿那列，卡萨美卡萨美，贝拉贝拉，索美索美，一切佛。（Anale Anale Khasame Khasame Baire Baire Saume Saume Sarva Buddha）阿地什塔那阿地什塔得，一切如来顶髻，白伞盖，吽，啪[帕特]，梭哈。（Adhiṣṭhāna Adhiṣṭhate Sarva Tathāgatoshṇīṣa Sitāta Patre Hūṃ Phaṭ Svāhā）吽，妈妈吽呢，梭哈。（Hūṃ Mama Hūṃ Ni Svāhā）白伞盖顶髻也。 嗡，热西嘎那，扎[札]夏色得，一切如来顶髻，白伞盖，吽，德隆。（Om Ṛṣi Gaṇa Praśaste Sarva Tathāgatoshṇīṣa Sitāta Phatre Hūṃ Drūṃ）扎[江]巴呢嘎热，吽，德隆。（Jaṃbha Ni Kari Hūṃ Drūṃ）玛哈布[毕]雅，桑巴恰那嘎热，吽，德隆。（Mahā Bidya Saṃbhakṣaṇa Kari Hūṃ Drūṃ）巴拉布[毕]雅，桑巴恰那嘎热，吽，德隆。（Para Bidya Saṃbhakṣaṇa Kari Hūṃ Trūṃ）一切恶者。（Sarva Duṣṭānaṃ）斯德[当]巴呢嘎热，吽，德隆。（Stambha Ni Kari Hūṃ Drūṃ）一切夜叉罗刹，抓[札]哈那南。（Sarva Yakṣa Rākṣasa Grahā Nānaṃ）贝瓦那萨那嘎热，吽，德隆。（Bidhvana Sana Kari Hūṃ Drūṃ）杂[匝]度拉什以德[迭]南。（Caturāśīti Nānaṃ）抓[札]哈萨哈斯拉那玛，贝瓦那萨那嘎热，吽，德隆。（Graha Sahasrāṇāma Bidhvana Sana Kari Hūṃ Drūṃ）阿什塔班姆[毕]夏德[迭]南。（Aṣṭa Biṃśati Nānaṃ）纳恰扎[札]扎[札]那南。（Nakṣatra ṇāṃ）扎[札]萨达那嘎热，吽，德隆。（Prasādhana Kari Hūṃ Drūṃ）
English
The Method of Accomplishment of the Dhāraṇī of the White Umbrella Arising from the Crown of All the Blessed Ones. The Method of Accomplishment of the Dhāraṇī of the White Umbrella Arising from the Crown of All the Blessed Ones. In Sanskrit: Arya Sarva Tathagatoshnisha Sitata Patre Nama Aparajita Sadhana Dharanim. In Tibetan: The Method of Accomplishment of the Dhāraṇī of the White Umbrella Arising from the Crown of All the Blessed Ones. Homage to the Three Jewels! A monk or novice should draw near, a yogi possessing the aspect of the four joys. On a ground that is auspicious and pleasing to the mind, smear the five aspects of the mandala. Having properly performed the ritual of the ground, the lines should be excellently drawn. A wheel with four spokes and ten spokes, a vajra garland and a truncated shape, Cloth and a square should be made. Garlands of various lotuses and, A garland of vajras should encircle it. Sandalwood, fir, and other, Trees of peace and increase, should have a crown with a victory banner. On it, the mantras should be well written. Tadyatha. Om Sarva Tathagata. Om Hūṃ Ṣṭroṃ Bandha Bandha protect protect me Svāhā. Om Hūṃ Ṣṭroṃ Bandha Bandha protect protect me Svāhā. Om Vajrapāṇi Hūṃ Phaṭ Svāhā. Om Ratna Tathāgatoshṇīṣa Ana Avalokete Mūrtani Tejo Raśi Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Om Padma Jvala Jvala Dhaka Dhaka Dhara Dhara Bidara Bidara Chinda Chinda Bhinda Bhinda Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Om Karma Sarva Tathāgatoshṇīṣa Sitāta Patreṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. The crowns of the five families. Tadyatha. Anale Anale Khasame Khasame Baire Baire Saume Saume Sarva Buddha. Adhiṣṭhāna Adhiṣṭhate Sarva Tathāgatoshṇīṣa Sitāta Patre Hūṃ Phaṭ Svāhā. Hūṃ Mama Hūṃ Ni Svāhā. The white crown. Om Ṛṣi Gaṇa Praśaste Sarva Tathāgatoshṇīṣa Sitāta Phatre Hūṃ Drūṃ. Jaṃbha Ni Kari Hūṃ Drūṃ. Mahā Bidya Saṃbhakṣaṇa Kari Hūṃ Drūṃ. Para Bidya Saṃbhakṣaṇa Kari Hūṃ Trūṃ. Sarva Duṣṭānaṃ. Stambha Ni Kari Hūṃ Drūṃ. Sarva Yakṣa Rākṣasa Grahā Nānaṃ. Bidhvana Sana Kari Hūṃ Drūṃ. Caturāśīti Nānaṃ. Graha Sahasrāṇāma Bidhvana Sana Kari Hūṃ Drūṃ. Aṣṭa Biṃśati Nānaṃ. Nakṣatra ṇāṃ. Prasādhana Kari Hūṃ Drūṃ.
Chinese
嗡。阿什吒纳姆玛哈扎哈纳姆。毗达纳萨纳嘎日吽仲。莲花八瓣座垫上，依次顶髻请安住。船形供养天女四位，四门门卫金刚橛四位，以明咒鬘围绕而塑形。四门以宝剑、明镜，宝瓶、箭矢依次庄严。五色之饰物等，芥子等五谷陈设。然后，断除明咒并划定界限，立下七支之愿文。于十方一切善逝前，为我灌顶立下愿文。获得允许后念诵此咒：嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性我）。以此一切皆为空性之体，阿字的明光放射出吽。由此三字放射，外内情器一切诸法，让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）焚烧，让扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）吹散，让康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）清洗而令清净。 然后此五字放射，扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）化为风之坛城，康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）化为甘露之海中央，让朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地）化为黄金之地基，让让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）化为火之坛城放射，五大之光芒交织，化为珍宝所成须弥山。让仲（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）化为各种各样的宫殿，四方四门具门狮，各种金刚莲花围绕。中央让仲（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）化为轮，四辐十辐日月间，让邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花）化为莲花八瓣，花蕊中央观想为，五部顶髻及，十方之十顶髻，四门四大顶髻，一切皆从让仲（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字生。一切有情佛陀之，意之自性即虚空，无二之菩提心，外内情器世间界，五大五智自性中，一切空明无自性。由此放射出月亮之座垫，其中心有字母阿。彼等放射汇聚后，一切以檀香木粉，充满十方世界，复又汇聚为薄伽梵释迦牟尼。身色金色光芒炽盛，具足三十二相，八十随好庄严，语调具足六十支分，心具五种智慧。如是善逝之身，充满虚空之
English
Oṃ. Aṣṭānāṃ mahāgrahāṇāṃ. Vidhana sana karī hūṃ drūṃ. On the eight-petaled lotus seat, respectfully invite the crown ornaments to reside in order. Four boat-shaped offering goddesses, four door guardians with vajra kīlas at the four gates, form the image surrounded by a garland of vidyā mantras. At the four gates, adorn with swords, mirrors, vases, and arrows in order. Arrange ornaments of five colors and five grains such as mustard seeds. Then, cut off the vidyā mantras and set boundaries, and establish the aspiration of the seven branches. To all the Sugatas of the ten directions, establish the aspiration to empower me. Having received permission, recite this mantra: Oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ. By this, everything is of empty essence, and the light rays of the letter A radiate as Hūṃ. From that, three letters radiate, and all outer and inner vessels and contents, are burned by Raṃ, scattered by Yaṃ, and washed and purified by Khaṃ. Then these five syllables radiate, and from Yaṃ, a wind mandala forms. From Khaṃ, in the center of an ocean of nectar. From Laṃ, a golden foundation forms. From Raṃ, a fire mandala radiates. From the interplay of the five elements, Mount Meru is made of various jewels. From Bhrūṃ, a variety of celestial palaces arise, square with four doors and garuda lintels, surrounded by various vajras and lotuses. In the center, from Bhrūṃ, a wheel arises, with four spokes, ten spokes, between the sun and moon. From Paṃ, an eight-petaled lotus arises, and in the center of the pistil, contemplate the five family crests, the ten crests of the ten directions, and the four great crests at the four gates. All are generated from the letter Bhrūṃ. The mind essence of all sentient beings and Buddhas is like space, the non-dual bodhicitta. Outer and inner vessels and contents, the realms of the world, the five elements, the five wisdoms, are all empty and clear, without inherent existence. From that, light radiates onto a moon seat, and in its center is the letter A. From the radiation and gathering of these, everything is filled with sandalwood powder, filling the realms of the ten directions, and then re-gathering as the Bhagavan Shakyamuni. His body color is blazing golden light, endowed with the thirty-two marks, adorned with the eighty minor marks, his voice has sixty qualities, and his mind possesses the five wisdoms. Such a Sugata's form fills the space of