Tibetan
ཅོད་པན་ཕུལ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །དར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མཆོད་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་པ་ད་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། བ་དན་ཕུལ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་ལུས་ལས། །ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་པའི་བ་དན་གྱིས། །འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་ལྡན་པས། །གྲགས་པས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ་དེ་ནས་ཨོཾ་ཀུམྦྷི་ར་དྷྭ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་ནི། །བདུད་བཞི་དག་ལས་ལེགས་རྒྱལ་ནས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་དག །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་པྲ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདུགས་ཕུལ་ལ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཉོན་མོངས་ཚད་པས་གདུང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདུགས། །ཕུབ་པས་བདེ་བས་ཚིམ་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། ཡང་ན་ན་མཿཤྲཱི་ཡ་དྷ་ནུ་ག་ཏ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པུཥྤ་ ཀོ་ཏ་ནོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀ་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་ཐོབ་ནས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སུ་ན་དྷ་རེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱས་ཏེ་གདན་ཕུལ་ལ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་གླང་པོའི་གདན། །མི་འཇིགས་སེང་གེའི་གདན་དང་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྟ་ཡི་གདན། །དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྨ་བྱའི་གདན། །ཐོགས་མེད་ཤུགས་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་གདན། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་གདན། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨའི་གདན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གདན། །གདན་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་མི་ལི་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཡི། །གནས་སུ་བསམ་ཤེས་བཞུད་པ་ལྟར། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་བར། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཤ་རི་མ་ཏིཥྛི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྡན་པས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཕམ་བྱས་བདེ་ལ་དགོད། །སེམས་ཅན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྦྱང་བར་བྱ། །ང་རྒྱལ་རི་ནི་གཞོམ་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་གཅད་པར་བྱ། །འཆི་བདག་སྲིན་པོ་བརླག་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་བསལ། །ལྟ་ལོག་ཡང་དག་ལྟ་ལ་དགོད། །ལས་ཀྱི་ཆུ་ ཀླུང་བསྐམ་པར་བྱ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བསྐམ་སྟེ། །ཆོས་སྒྲོན་སྤར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལམ། །བསྟན་པར་བྱས་ཏེ་བཟོད་དེས་བྱོས། །འདོད་ཆགས་མེ་དང་ཞེ་སྡང་མཚོན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་སེར་སྣ་བདུད། །འཇིག་ཚོགས་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་བླ་མེད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་དགོད་ཕྱིར། །བདག་གི་སྡིག་བྲལ་མཐུན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་བུམ་པར་གདུགས་དཀར་ཅན་དམིགས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་མ་ལུས་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དུང་ཕོར་དུ་དྲི་ཆབ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ། ལག་པས་བཟུང་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོན་ཆབ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། གཙོ་མོ་ནས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་དབུལ་ལོ། །དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དགང༌། དེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་དེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །མཆོད་པ་བསང་བ་དང་སྦྱང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པུ་ཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྱིར་ཡང་བསྟོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གཟིར་བའི་འགྲོ
Chinese
献上顶冠，愿一切众生，对于善逝的身像，以绸缎和飘带等，直至菩提之间供养。（念诵）然后念诵：嗡 帕达嘎 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）献上幡旗，愿一切众生，以十方所指的幡旗，无害且具法，名声充满增长。（念诵）然后念诵：嗡 衮比ra 达瓦杂 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）献上摩羯鱼的胜幢，直至轮回未空之际，从四魔中彻底获胜后，愿导师甚深之教法，获得不灭之胜幢。（念诵）然后念诵：嗡 扎玛纳耶 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此献上伞盖，三界一切众生，对于被烦恼热病所苦者，以慈悲菩提心之伞盖，覆盖而得满足安乐。（念诵）然后念诵：嗡 惹纳 玛列 扎。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此献上鲜花，或者念诵：那摩 希日 亚 达努嘎达 扎地西达达 布西巴 郭达 诺达 他嘎达 阿哈得 萨雅嘎 桑布达亚。达地亚他。嗡 布西贝 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为：愿轮回的一切众生，圆满获得妙相和随好，以看不厌的形貌，成办众生一切利益。（念诵）然后念诵：嗡 苏纳 达热 杂耶 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此献上座垫，愿一切众生成佛，具有十力之象座，具有无畏之狮座，具有神变足之马座，获得十自在之孔雀座，具有无碍力量之鹏座，如意成就之珍宝座，无垢之莲花座，自性光明之日月座，愿速疾获得这些座垫。（念诵）然后念诵：嗡 达ra 达ra 米利 杂列 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迎请进入宫殿，如若法界清净之，处所思维而前往般，我等一切诸有情，亦愿前往清净处。（念诵）然后念诵：嗡 苏扎地西扎 班杂 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）请安住，于珍宝宫殿法界中，为利有情垂念故，乃至有情得菩提，于此期间祈安住。（念诵）然后念诵：嗡 班杂 达度 萨日 玛 地西地 吽 阿比辛杂 玛。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后，灌顶并
English
Offer the diadem. May all sentient beings, towards the form of the Sugata, offer silk and fluttering banners, etc., until enlightenment. Thus it is done. Then say: Om Padaka Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Offer the banner. May all sentient beings, with the banner pointing in the ten directions, be filled with fame, being harmless and possessing Dharma. Thus it is done. Then say: Om Kumbhira Dhvaja Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Offer the banner of the Makara. Until samsara is not empty, having completely conquered the four maras, may the profound teachings of the Teacher, obtain the indestructible victory banner. Thus it is done. Then say: Om Pramanaye Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) With this, offer the umbrella. May all sentient beings of the three realms, who are afflicted by the heat of the kleshas, be satisfied with bliss by the umbrella of compassion and bodhicitta. Thus it is done. Then say: Om Ratna Male Tram. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) With this, offer flowers. Or say: Namah Shriya Dhanugatapratisthatapushpa Kotanotathagatārhatesamyaksambuddhāya. Tadyatha. Om Pushpe Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Meaning: May all sentient beings in samsara, completely obtain the marks and signs, and with a form that is never tiring to behold, accomplish all the aims of sentient beings. Thus it is done. Then say: Om Suna Dhare Jaye Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Having said this, offer the seat. May all sentient beings become Buddhas, with the elephant seat possessing the ten powers, possessing the fearless lion seat, the horse seat with miraculous feet, the peacock seat obtaining the ten powers, the Garuda seat with unobstructed strength, the jewel seat that brings forth all desires, the lotus seat unstained by faults, the sun and moon seat of self-luminous nature. May they quickly obtain all these seats. Thus it is done. Then say: Om Dhara Dhara Mili Jale Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Request them to go to the palace. Just as the Dharmadhatu is pure, like the wise mind that departs to that place, may all sentient beings, including myself, go to the pure place. Then say: Om Supratistha Vajre Svaha. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Request them to be seated. In the precious palace of the Dharmadhatu, for the sake of sentient beings, please consider with love, and as long as sentient beings have not attained enlightenment, please remain until then. Thus it is done. Then say: Om Vajradhatu Shari Matisthih Hum Abhishinca Mam. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Having said this, empower and
Chinese
其主人应以头顶礼敬。这是稳固的仪轨。这是圆满的仪轨。此后，具足菩提心的阿阇黎，应宣说偈颂：无上佛陀请垂念我，救济一切有情众生，降伏一切魔众、外道和邪见之徒，令其安乐。净化有情众生轮回中的一切烦恼。摧毁我慢之山，砍断生之树，消灭死神罗刹，驱散无明之黑暗。将邪见置于正见之上，干涸业力之河流，枯竭轮回之大海。点燃正法之灯，开示菩提之路，以忍辱调伏。贪欲如火，嗔恨如兵器，嫉妒如旋风，悭吝如魔。以人我执摧毁之。为了使有情众生安住于无上安乐的菩提道上，请赐予我与离罪相应的各种成就。然后，观想从坛城或佛塔宝瓶中的白伞盖发出光芒，光芒充满整个世界，所有诸如手的供养天女等，净化他们所有的三种障碍，使一切都成为天女的自性。净化身语意为金刚的体性，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्ता 玛哈 萨玛雅 斯瓦 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वाक् चित्त महा समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta mahā samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，身，语，意，大，誓言，你）。将香水等倒入海螺中，用手拿着，观想从“阿”字化为月亮之形，从中发出光芒，将供水化为甘露，从主尊开始，念诵心咒供养所有眷属。其咒语为：嗡 阿弥利达 阿让 扎底扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ अमृत अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ amṛta arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，甘露，供品，接受，梭哈）。如此三次置于顶上，并使其充满。观想迎请智慧尊，并进行灌顶。然后，以各自的咒语供养五种供品。也以嬉女等八女供养。此处因篇幅所限，故未书写详细内容。供养的清净和净化是：嗡 萨瓦 布扎 布协 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པུ་ཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व पूज पुष्पे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva pūja puṣpe svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，供养，花，梭哈）。以此净化。然后，以金刚铃赞颂。首先是总的赞颂：于五道轮回的轮涅坛城中，遭受痛苦轮回折磨的众生
English
The master should adorn it with his head. This is the ritual for stability. This is the ritual for abundance. Then, the master, with a mind of enlightenment, should recite the verses: Supreme Buddha, please consider me, Relieve all sentient beings, Subdue all demons, adversaries, and heretical groups, And place them in happiness. Purify all the afflictions of sentient beings in their rebirths. Crush the mountain of pride, Cut down the tree of birth, Destroy the demon of death, Dispel the darkness of ignorance. Place wrong views upon right views, Dry up the river of karma, Dry up the ocean of existence. Light the lamp of Dharma, Show the path to enlightenment, Tame with patience. Desire is like fire, hatred is like weapons, Jealousy is like a whirlwind, stinginess is a demon. Destroy the self-grasping of the aggregates. In order to place sentient beings on the path of supreme bliss and enlightenment, Grant me various attainments that are in harmony with freedom from sin. Then, visualize light radiating from the mandala or the white umbrella in the vase of the stupa, filling the realms of the world with goddesses such as those offering hands. Purify all their three obscurations, making everything the nature of goddesses. Purify body, speech, and mind into the essence of vajra, reciting: Oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta mahā samaya stvaṃ. Pour fragrant water and so on into a conch shell, hold it in your hand, and visualize the form of the moon arising from the letter "A," from which light radiates, transforming the offering water into nectar. Starting with the main deity, recite the essence mantra and offer it to all the retinue. The mantra for this is: Oṃ amṛta arghaṃ pratīccha svāhā. Place it on the crown of the head three times and fill it. Visualize inviting the wisdom being and bestowing empowerment. Then, offer the five offerings with their respective mantras. Also offer with the eight alluring goddesses and so on. Here, due to the length of the text, it is not written in detail. The purification and cleansing of the offerings is: Oṃ sarva pūja puṣpe svāhā. Purify with this. Then, praise with the vajra bell. First, the general praise is: In the mandala of the wheel of the five realms of beings, beings tormented by the wheel of suffering