Tibetan
རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དག་པར་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ ཡིད་ཁྲོས་ལོག་ལྟ་གཅོད་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ལས་འཇོམས་འཇིགས་བྱེད་པའི། །ལེའུའི་གྲངས་ལ་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་འདི་གསུངས་ཐོག་མའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ།། ས་ཡི་ཆོ་ག་གོ་རིམས་ལྟར། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་དབྱེ། །ས་སྟེགས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་ལེགས་པར་མཉམ། །འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་བྱ། །དཔངས་སུ་ཆག་གང་བརྩིག་པར་བྱ། །སྲད་བུ་མཉམ་ལྡན་སུམ་སྒྲིལ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཡས་ནས་གདབ། །ཆ་ཆེན་ཆ་བྲན་མཁས་པས་དབྱེ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལེགས་པར་དགོད། །དང་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །གཉིས་པའི་ཆ་ལ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། །གྲུ་ཆད་སྣམ་བུ་གཉིས་པ་དང༌། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྲི། །དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ངེས་པར་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དམར། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་དཀར་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་ལྕགས་དང་མཚུངས། །གྲུ་ཆད་གཉིས་ནི་ལྗང་གུ་ལ། །སྣམ་བུ་དང་པོ་སེར་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པ་དཀར་པོ་ཆེ། །སྒོ་བཞི་སོ་སོའི་རིགས་དང་སྦྱར། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །དགོས་པ་དག་ནི་ཚང་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའི་རྫས་ཉིད་ནི། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ། །བཞི་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ངོས་བཞིར་གདབ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྐུད་པས་སྦྲེལ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བུམ་པ་ཉིད། །ཚད་དང་ལྡན་པ་དག་པ་ལ། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་དགང༌། །འབྲས་བུ་འདབ་མར་ལྡན་པ་ཡི། །ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་ལྔ་ཉིད་ལ། །སོ་སོའི་མཚན་མ་བཏབ་ལ་གཞག །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པོ་བདག་ཉིད་མདུན་དུ་ཡང༌། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། །ཉ་དང་བུ་རམ་སྲན་ཆུང་འབྲས། །ཁྲེ་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཏོར་མ་གསུམ་ནི་གཡས་ན་གཞག །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །གཙང་མའི་གོས་ནི་རབ་གོན་ལ། ། དྲི་ཞིམ་ཟས་ནི་མུར་བཞིན་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་མཆོག །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མཁས་པས་སྒོམ། །དྲི་ཆབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རྔམ་པ་དང༌། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས། གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གར་གྱིས་ནི། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གཡོན་ནས་བསྐོར། །བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་བའི་སྦྱོར་པ་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཏི་ར་ཡི། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་བསྲུང་དང་བཅིངས་།མཚམས་ལ་སོགས་པ་མཁས་པས་བཤད། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མཆོད་དང་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས། །འདུས་པས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ངོས་གཅིག་མེད། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་སྔགས་འདི་རྣམ་པར་བརྗོད། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བྷ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །རྣམ་འཇོམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་གཤིབས་ནས་བསྒྲེང༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་ལེགས་པར་ནི། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཤིན་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་ལག་གཉིས་སོར་མོ་དགོད། །སྙིང་གར་རྩེ་མོ་སྤྲད་པ་ཡང༌། །ཨོཾ་ཨ་ནནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། །གཡས་པ་ནུ་མའི་ཐད་ཀར་བཟུང༌། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་བ་རེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཤར་ལྷོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་སྤྲེལ་བྱས་ལ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ཀི་ར་བནྡྷ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷོ་རུ་གནོད་མཛེས་བསྐྱེད། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་མནན། །གུང་མོ་སོར་མོ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང༌། །ཨོཾ་བྷི་ན་སྟེ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ན་ཀྲོ་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷོ་ནུབ་སྔོན་མཐོང་བསྐྱེད། །སྔ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད། །གཡོན་ པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་བ་ལས། །གཡས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ས་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མེ་ཐུབ་བསྐྱེད། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གུང་མོ་ནི། །གཤིབས་ཏེ་སོ་སོར་བསྒྲེང་བྱས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཱན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱས་བྱང་དུ་གཏུམ་པོའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་དང༌། །གཡས་པ་བཅངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གཞག །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྩེགས། །གཡས་བའི་མཐེའུ་ཆུང་གཡོན་པས་བཅངས། །ལག་གཉིས་བརྡེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ངེས་པ་ཡིས། །གྲུ་ཆད་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །སྔགས་འདིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིམ་པར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཌྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་བཞི་རུ་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ། །བཀྲ་ཤེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་བཞིན་སྒོ་མ་གཞན་དང་མཐུན། །དེ་དག་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི། །གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ལ། །གཡས་བརྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་དེ་ནི། །ཐུགས་ཀར་བཟུང་སྟེ་གཡོན་པ་ཡང༌། །བུམ་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཁ་བཅད་ལ། །ཕྱག་གཉིས་བཟུང་སྟེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མཐའ་ཡས་ཞལ་གསུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང༌། །ཕྱག་དྲུག་ངེས་མེད་མཚོན་ཆ་ལ། །གཡོན་གྱི་འོག་མས་རྩེ་དགུ་ནི། །ཐུགས་ཀར་འཛིན་ལ་ངེས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔར་འདྲ་ལ། །འོག་མས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །གནོད་མཛེས་མདོག་སེར་སྔར་བཞིན་ལ། །འོག་མས་ཐོ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མི་གཡོ་བ་ནི་ལྗང་གུ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་ཐུགས་གར་འཛིན། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྔོན་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཏུམ་པོ་སྨུག་ནག་རྩེ་དགུ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་སྔོ་ནག་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་ངེས་མེད་མཚོན་ཆ་ལ། །འོག་མ་གཉིས་པོས་བེ་ཅོན་འཛིན། །དེ་ནས་གྲུབ་ ཆད་རྒྱལ་པོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུ་ལ། །བེ་ཅོན་པི་ཝང་ཆུ་སྲིན་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དོང་ཙེའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། །གསལ་བྱེད་མ་ནི་སྔོན་མོ་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཔལ་བེའུ་འཛིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་དཀར་མོ་ལ། །རང་རྟགས་གཡས་པ་འཁོར་ལོའོ། །མདངས་ཅན་སེར་མོ་པདྨའོ། །འོད་ལྡན་མཐིང་ག་རྒྱལ་མཚ
Chinese
名为《金刚摧破坛城仪轨》。 耶谢多杰。 名为《金刚摧破坛城仪轨》。 耶谢多杰。 印度语：Brajrabidarana Mandala Bidhi Nama（བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ།，Vajra-vidāraṇa-maṇḍala-vidhi-nāma，金刚、摧破、坛城、仪轨、名字）。藏语：名为《金刚摧破坛城仪轨》。 顶礼吉祥金刚摧破者！ 乃是清净痛苦等者，摧破者乃是诸忿怒尊之主。 吉祥具 心，忿怒断除邪见的威严。 手持金刚，能摧破，能怖畏。 章节数量确定的心髓，此乃最初宣说的百零八根本。 彼之坛城仪轨事业次第，于此处将详细解说。 地之仪轨按次第，区分其他事业的次第。 地台一寻四方，方位角落不混淆，良好平整。 以无误的智慧来做，高度为一肘。 用均匀的三股丝线，加持后从右边钉。 大部分小部分，智者善于区分。 五种颜色的粉末，加持后良好涂饰。 首先是八瓣莲花，第二部分是八个轮。 外圈是金刚墙，以及双层阶梯布，书写门和门楣。 其颜色确定为：莲花白色，轮红色，第四外圈白色，金刚皆如铁色。 双层阶梯为绿色，第一层布黄色，同样第二层为大白色。 四门与各自的部族相合。 诸神各自的法器，安放于各自的位置。 之后为了圆满赐予弟子灌顶的，所需之物。 坛城成就之物即是，八指长的紫檀木橛。 第四（步）做四方的念诵，钉于坛城的四面。 用五种颜色的线连接。 金、银、铜、铁之宝瓶，具有尺寸且清净的，用干净的布缠绕并装满。 具有果实和花瓣的，具有五种装饰，各自贴上标记并放置。 各种事业的宝瓶，金刚交杵亦是如此。 修行者自身于前方，亦陈设供品。
English
The Ritual of the Vajra Vidarana Mandala, named. Yeshe Dorje. The Ritual of the Vajra Vidarana Mandala, named. Yeshe Dorje. In Sanskrit: Vajra-vidāraṇa-maṇḍala-vidhi-nāma (བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ།, Vajra-vidāraṇa-maṇḍala-vidhi-nāma, Diamond, Destruction, Mandala, Ritual, Name). In Tibetan: Named "The Ritual of the Vajra Vidarana Mandala." Homage to the glorious Vajra Vidarana! He is the one who purifies suffering and so on. Vidarana is the lord of all wrathful ones. Glorious one, With a wrathful mind, the splendor that cuts off wrong views. Holding the vajra, he destroys and terrifies. The essence of the chapters, which is definite in number, is the first of the hundred and eight roots that were spoken. The order of the ritual actions of that very mandala will be explained here. According to the order of the earth ritual, differentiate the order of other actions. The earth platform is one fathom square, the directions and corners are not confused, and it is well leveled. Do it with unerring intelligence. Build it to a height of one cubit. With evenly twisted triple threads, bless them and drive them in from the right. The wise should distinguish between the large and small parts. On the five-colored powder, bless it and decorate it well. First, an eight-petaled lotus, and in the second part, eight wheels. The outer circle is a vajra fence, and a double flight of steps and cloth, write the door and lintel. The colors should be determined as follows: the lotus is white, the wheel is red, the fourth outer circle is white, and all the vajras are like iron. The two flights of steps are green, the first cloth is yellow, and the second is large and white. The four doors are associated with their respective families. The deities' respective hand implements should be placed in their respective places. Then, in order to complete the empowerment of the disciple, the substances for accomplishing the mandala are: a sandalwood stake eight fingers long. The fourth (step) is to recite the mantras of the four directions, and drive them into the four sides of the mandala. Connect them with five-colored threads. Vessels of gold, silver, copper, and iron, which are of the proper size and clean, wrap them with clean cloths and fill them. With fruits and petals, with five ornaments, each marked and placed. Likewise, the various action vases, and the crossed vajra. The practitioner himself should also arrange offerings in front.
Chinese
供品陈设。 鱼和红糖，小扁豆，稻米。 青稞和长寿等等的， 食子三个放在右边。 之后内外都洗浴， 穿上非常干净的衣服。 口中嚼着香味的食物， 以发心来成办他众利益。 七支完全清净。 之后守护的轮， 如何观想，智者应修习。 香水加持后放置。 “吽 吽”以作威慑， “嗡 班匝 RA 恰 RA 恰 吽 吽”(藏文，梵文天城体：ओँ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，守护，守护，吽，吽)这样念诵。 以右伸展的舞姿， 左伸展的姿势从左边绕。 做驱逐邪魔的动作。 向十方愤怒的提罗， 以傲慢来守护和束缚。方位等等智者应讲述。 之后生起诸神， 于坛城中央的脐间之上， 从蓝色“吽”(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的放光和收摄中， 圆满供养和二利。 聚集后主尊的法器是， 各种金刚没有一面。 于中央如理思维。 之后念诵此咒语， 那摩 惹纳 札雅雅，那嘛 萨瓦 达塔嘎达，巴库拉 贝效达 纳雅 梭哈。 念诵三遍之后， 自身转成遍除。 彼之誓言手印是， 双手金刚交握， 两中指并拢竖立。 是阎罗敌的手印。 此秘密咒语好好地， 东北方是阎罗。 “嗡 亚曼达嘎雅 梭哈”(藏文，梵文天城体：ओँ यमान्तकाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ yamāntakāya svāhā，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，梭哈)。 又是心咒，双手手指弯曲， 指尖在心间相合。 “嗡 阿南得 梭哈”(藏文，梵文天城体：ओँ अनन्ते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ anante svāhā，汉语字面意思：嗡，无边，梭哈)以此在东方生起无边。 左手握拳抵在腰间， 右手放在乳房前方。 “嗡 阿弥利得 巴热 吽”(藏文，梵文天城体：ओँ अमृते वरे हुं，梵文罗马拟音：oṃ amṛte vare hūṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，殊胜，吽)以此在东南方生起甘露旋。 双手握拳， 左手拇指做猴子状， “嗡 桑巴 尼给RA 班达热 梭哈”(藏文，梵文天城体：ओँ सुम्भ नि किर बन्धरि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni kira bandhari svāhā，汉语字面意思：嗡，桑巴，尼给，班达热，梭哈)以此在南方生起损美。 双手握拳， 两食指压住无名指， 中指，小指，拇指竖立。 “嗡 贝那 斯得 班匝 卓达 纳 卓达 梭哈”(藏文，梵文天城体：ओँ भि न स्ते वज्र क्रोध न क्रोध स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhi na ste vajra krodha na krodha svāhā，汉语字面意思：嗡，贝那，斯得，金刚，忿怒，纳，忿怒，梭哈)以此在西南方生起青面见。 如之前的印， “嗡 赫雅 哲瓦 梭哈”(藏文，梵文天城体：ओँ ह्य ग्रीव स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hyagrīva svāhā，汉语字面意思：嗡，马头，梭哈)以此在西方生起马头明王。 左 手的拳头握着， 右手握拳向上举起， 嗡
English
Offerings are arranged. Fish and molasses, small lentils, rice. Barley and longevity, etc., The three tormas are placed on the right. Then, after bathing inside and out, Wear very clean clothes. While chewing fragrant food, With bodhicitta, accomplish the benefit of others. The seven limbs should be completely purified. Then, the wheel of protection itself, How to visualize it, the wise should meditate. Bless the scented water and place it. "Hūṃ Hūṃ" to intimidate, "Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, protect, protect, Hum, Hum) by saying this. With the dance of the right extension, With the posture of the left extension, circle from the left. Perform the action of dispelling obstacles. To the ten directions, the wrathful Tīra, With pride, protect and bind. The wise should explain the boundaries, etc. Then, generate the deities, Above the navel in the center of the mandala, From the emanation and absorption of the blue "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable, Accomplish both offerings and benefits. Gathered, the main deity's weapon is, A variety of vajras without one face. Think about it in the center. Then, recite this mantra, Namo Ratna Trayāya, Namaḥ Sarva Tathāgata, Bhakula Viśodhanāya Svāhā. By reciting this three times, Transform into the body of the Completely Victorious One. That very samaya mudra is, With both hands vajra-fisted, The two middle fingers are joined and raised. It is the mudra of Yamāntaka. This secret mantra is well, In the northeast direction is Yama. "Oṃ Yamāntakāya Svāhā" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ यमान्तकाय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ yamāntakāya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Yamantaka, Svaha). Again, the heart mantra, bend the fingers of both hands, The tips are joined at the heart. "Oṃ Anante Svāhā" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ अनन्ते स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ anante svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Infinite, Svaha) By this, generate the Infinite One in the east. The left hand is fisted and rests on the waist, The right hand is held in front of the breast. "Oṃ Amṛte Vare Hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ अमृते वरे हुं, Sanskrit Romanization: oṃ amṛte vare hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Amrita, Excellent, Hum) By this, generate the nectar swirl in the southeast. Both hands are fisted, The left thumb is made into a monkey shape, "Oṃ Sumbha Ni Kira Bandhari Svāhā" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ सुम्भ नि किर बन्धरि स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sumbha ni kira bandhari svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Sumba, Ni Kira, Bandhari, Svaha) By this, generate the Harmful Beauty in the south. Both hands are fisted, The two index fingers press down on the ring finger, The middle finger, little finger, and thumb are raised. "Oṃ Bhi Na Ste Vajra Krodha Na Krodha Svāhā" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ भि न स्ते वज्र क्रोध न क्रोध स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ bhi na ste vajra krodha na krodha svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Bhi Na Ste, Vajra, Wrath, Na, Wrath, Svaha) By this, generate the Blue-Faced Seer in the southwest. Like the previous mudra, "Oṃ Hyagrīva Svāhā" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ ह्य ग्रीव स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ hyagrīva svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Hayagriva, Svaha) By this, generate Hayagrīva in the west. The left hand's fist is held, The right hand's two fists are raised, Om