Tibetan
དྲེན་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བཅས་པ་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། རྨུགས་པར་བྱེད་པའི་ཞས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་དོན་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསྟན་ཏེ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དྲག་སྤྱོད་དང༌། །དབང་སོགས་ལས་རྣམ་བཞི་པོ་དག །ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདུལ་བར་མཛད། སེལ་བར་མཛད། འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་གར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེས་ནི་རབ་བཀྲུས་གཙང་མ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་མཉན་པར་བྱ། །གང་དག་ཡིད་དགེ་སེམས་དང་ཞིང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་གོས་གཙང་མ་གྱོན་པ་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲའོ། །སྒོ་གསུམ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ནི་སེམས་དང་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་གཙང་སྦྲའོ། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་མཉན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རིག་སྔགས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་གར་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བུམ་པ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རམ་དེ་དག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ནི། ཕྱུགས་ ལྷས་ཤིང་གཅིག་ལྷ་ཡི་ཁང་པའམ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་འམ་ཁང་སྟོང་ནགས་ཚལ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་གྲུ་བཞིའི་ཚད། །ཚོན་རྩི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། །སྒོ་བཞིའི་ས་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩྭ་ཡང་དགྲམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོ་ས་བསླང་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འཐས་པར་བཅགས་ལ་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦོས་ཆུ་གཙང་མས་བྱུག་གོ །སྟེང་དུ་ཡང་བླ་རེ་བྲེ་ཞིང་དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ལོང་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། གསེར་རམ་ཡང་ན་ནི། །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནང་དགང་བ་ནི་ཆུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཙནྡན་དང་ག་པུར་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་ནང་བཀང་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་པདྨ་རཱ་ག་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མུ་ཏིག་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གས་ཆག་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དག་ནི་རྨ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཟླ་ལ་ཡུངས་ཀར་དང༌། རྩྭ་དཱུར་བ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །བུམ་པ་པདྨ་དམར་པོའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །ནག་པོར་རི་མེད་པ་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་འབྲུ་དང་སྦོས་ཆུས་བཀང་བ་དག །ལྡུམ་བུས་ཁ་བརྒྱན་རས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲི། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟོར་ནི་ཆུ་བྲེ་གང་ཤོང་པ་ལས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གོང་མ་འབྲུ་དང་སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་ཀྲྀ་དང་སེང་ཀྲི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཏིལ་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་རྣམས་རྒྱུད་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་གཙང་མའི་གོས་ཞེས་ བྱ་བ་མ་སྤྱད་པ་མ་བབ་པའི་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་བ་དང་བཅས་པའོ། །དཀྲི་ཞིང་དགང་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བུམ་པ་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཞིའམ་ལྔ་དག་གུ་གུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བདུགས་ལ་དབུས་དང་གྲྭ་བཞི་རུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ལ་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུངས་ཀར་བླངས་ཏེ། བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། མཚམས་བཅད་པ་དག་བྱས་ནས། ཐིག་སྐུད་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་པར་བཅད་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པར་ཐིག་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ལྷའི་རི་མོ་བྲིས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་པདྨ་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ་གཞག་གོ །དེའི་གྲྭ་བཞིར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྣམས་བྲིའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པར་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་བཅུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་བྲིའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་དང༌། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དག་དགོད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་ཁྱུད་དང་རྟ་བབས་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟེགས་བུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་རྩྭ་ཀུ་ཤས་བསྐོར་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དག་ཀྱང་བཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། བཟའ་དང་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་བཅས། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ཁྱེར་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་འགྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པའི་བདེན་པ་བདར་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ལས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཀན་ནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འབྱུང་པོ་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་རིག་སྔགས་དག་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་ལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་དཔག་ཅིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པདྨ་དང་སེང་གེའི་གདན་ཁྲིར་བཅས་པ་བསམས་ནས། དེར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གྱི་སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་འགྱིང་བ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་དར་པ་ཏིའམ་ཚི་གུ་གསོལ་བ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང༌།
Chinese
为了调伏忆念种种观视之因的业习气以及一切生起，从“使一切有情恐惧”，到“使一切有情僵硬，昏厥”等十五个词义进行了阐述。这些词义如果简要概括，则表明通过四种事业来利益他人，即寂静、增益、猛厉和调伏等四种事业，应根据情况酌情运用，以方便调伏。如是，以彼智慧金刚调伏，遣除，摧毁，故名金刚摧破。之后，所说的秘密真言之词，也因从彼智慧之因生起，应知为无碍金刚之语。之后，将要解说这些仪轨，所有仪轨之事，主要依赖于上师，因此，上师和弟子二者处于准备阶段的仪轨是：以其善妙沐浴即为清净，应听闻殊胜经藏。凡是意善心悦，以清净之衣善加庄严者，甚深佛陀行境。所谓沐浴和穿清净之衣是外在的洁净。从身语意三门不作罪恶不善之事是意善。发愿菩提心是心悦，这些是内在的洁净。“应听闻殊胜经藏”之义是应领会那些明咒是从智慧中产生的。“甚深佛陀行境”也是证悟彼智慧之自性。之后，上师的仪轨之事，在此经中仅限于作为灌顶支分的宝瓶之阐述。坛城等仪轨未阐述，是因为在此经中所述不明显，或者因为在总续中已阐明，或者因为未在其中阐述，无论哪种情况，都应如此结合。其中：畜 神或树，或神之屋，或道路之十字路口，或空屋森林中。绘制四方平整坛城，四方之量。以各种颜色的颜料绘制。方位之诸神安住于
English
In order to subdue the karmic predispositions of the cause of contemplating various views and all arising, fifteen word meanings are explained from "making all sentient beings afraid" to "making all sentient beings stiff and faint." If these word meanings are briefly summarized, they indicate benefiting others through four kinds of activities: pacifying, increasing, fierce, and subduing. These four kinds of activities should be applied appropriately according to the situation for the sake of subduing. Thus, with that wisdom vajra, they are subdued, dispelled, and destroyed, hence the name Vajra Destroyer. Afterwards, the words of secret mantra that are spoken, because they arise from the cause of that wisdom, should be known as the unobstructed vajra speech. After that, the rituals for these will be explained. All ritual activities mainly depend on the teacher. Therefore, the ritual for both the teacher and the student to be in a state of preparation is: with that excellent bath, it is pure, one should listen to the supreme sutra collection. Those who are virtuous in mind and joyful in heart, adorned with pure clothes, the profound realm of the Buddha's activity. The so-called bathing and wearing pure clothes is external cleanliness. Not doing sinful and unwholesome deeds from the three doors of body, speech, and mind is virtue of mind. Aspiring to bodhicitta is joy of heart, these are internal cleanliness. The meaning of "one should listen to the supreme sutra collection" is that one should understand that those vidya-mantras arise from wisdom. "The profound realm of the Buddha's activity" is also the realization of the nature of that wisdom. After that, the ritual activities of the teacher are limited to the explanation of the vase as a branch of empowerment in this sutra itself. The rituals of mandala and so on are not explained because they are not clearly stated in this sutra, or because they are clarified in the general tantras, or because they are not explained in them. In either case, it should be combined in this way. Among them: livestock God or tree, or God's house, or crossroads of roads, or empty house in the forest. Draw a square flat mandala, the measure of the square. Draw with various colors of paint. The gods of the directions reside in
Chinese
全部拿住。四门的地方也要散布香茅草。如是说，应当知晓。然后是坛城的做法，也是导师首先要做净地等仪轨。充分捣碎五种土，用干净的香水涂抹。上面也要悬挂幡旗，用五彩丝绸、花环和镜子等来装饰。此外，灌顶的仪轨中，为了成就功德，要使用吉祥的宝瓶。从这里显示了它的材料：黄金或者，白银的宝瓶也可以。这样显示了。那些里面装满水，这样说了。用旃檀、龙脑香和藏红花等的水装满。和那些一起具有的珍宝和水晶，这些是实际的物品。宝物，这是总的词语。如果分类，红莲宝、蓝宝石等属于珍宝类的，珍珠和珊瑚等，那些没有裂缝，能够作为装饰用的，就是没有瑕疵的。此外，在它的旁边要放入芥子、吉祥草和花。如理如实地，在总续中也说：宝瓶如同红莲花的颜色，没有黑色的条纹，具有珍宝，装满药物、谷物和香水。用树枝装饰瓶口，用布缠绕瓶颈。这样显示了。那些的腹部要能装下一升水。其他的特征要从其他的续部中了解。还有，上面说到的谷物和药物，比如，བྱ་ཀྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和སེང་ཀྲི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的五种药物，以及芝麻和豆类等的五种谷物，要如续部中所说的那样混合。颈部的缠绕物是干净的衣服，就是没有用过的、没有洗过的白色布，要保持原样。缠绕和装满，是对上面所说的物品的意义的简要概括。像那样准备宝瓶，也要按照其他续部的仪轨，四或五个，用古古律等，用金刚忿怒的咒语加持后熏香，放在中央和四角。然后导师自己就是事业金刚忿怒
English
Hold them all completely. Also, scatter kusha grass on the ground at the four gates. As it is said, it should be known. Then, the making of the mandala is also that the teacher must first perform the rituals such as purifying the ground. Thoroughly crush the five types of earth and smear with clean perfume. Above, also hang banners, and decorate with five-colored silks, garlands of flowers, and mirrors. Furthermore, in the ritual of empowerment, in order to accomplish merits, auspicious vases that are complete with qualities should be used. From this, the materials for it are shown: Gold or, silver vases are also acceptable. This is how it is shown. The inside of those is filled with water, as it is said. Fill the inside with water containing sandalwood, camphor, saffron, and so on. And together with those, precious gems and crystals, these are the actual items. Jewels, this is a general term. If classified, padmaraga (ruby) and indranila (sapphire), etc., belong to the category of precious gems, pearls and corals, etc., those without cracks, which can be used as decorations, are said to be without flaws. Furthermore, next to it, place mustard seeds, durva grass, and flowers. Properly and correctly, in the general tantra it is also said: The vase is like the color of a red lotus, without black stripes, possessing precious gems, filled with medicine, grains, and perfume. Decorate the mouth with branches, and wrap the neck with cloth. This is how it is shown. The belly of those should be able to hold a full bre (unit of volume). Other characteristics should be understood from other tantras. Also, regarding the grains and medicines mentioned above, such as bya kri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and seng kri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), the five types of medicine, and the five types of grains such as sesame and beans, should be mixed as mentioned in the tantra. The neck wrapping is a clean cloth, that is, unused, unwashed white cloth, which should be kept intact. Wrapping and filling is a brief summary of the meaning of the items mentioned above. Preparing the vase in that way, also according to the ritual of other tantras, four or five of them, incense with guggul, etc., consecrate with the mantra of Vajra Krodha and place in the center and four corners. Then the teacher himself is the Karma Vajra Krodha.