Tibetan
གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་དང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕོགས་དབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འཇུག་ཅིང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་དང༌། །དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་རང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དྲང་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇོམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྐལ་བའམ་འཇོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འཇོམས་ཤེ་ན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་ལེན་པས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །རྒས་པ་ནི་ལེགས་པ་ལས་ཉམས་པས་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ན་པ་ནི་བདེ་བས་ཕོངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །འཆི་ བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །བདུད་དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་བསྐུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བར་གྱུར་བས། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལེགས་བར་རྟོགས་ཤིང་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་གོམས་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་འདི་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དང་གཞན་གསུངས་བར་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གིས་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོམ་ཞིང་གདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མ་བཅོས་ན་ཉེས་པའི་རྒྱུད་དོ་ཅོག་ཡིན་ལ། བཅོས་པ་ནི་ལེགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གིས་གཞོམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞོམ་པ་དང༌། གང་གཞོམ་པ་དང༌། གང་གིས་བཅོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞོམ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིར་པས་སོ། །གང་གཞོམ་པ་ནི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བའོ། །གང་གིས་བཅོམ་པ་ནི་དབང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་པས་དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གིས་བཅོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་ནི་འོག་ནས་མི་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བ་མེད་པར་མར་ལ་མར་ཞུགས་པའམ། ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མཐུ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་ནང་དུ་དོན་མི་གཡེང་བའི་ཡང་ལག་ཏུ་ཕྱག་ཏུ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ལ་དེ་སྐད་དཀུ་བ་རྗོད་དེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའང་ནང་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མི་ཡེངས་པའི་བརྗེད་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ལས་གྲུབ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ལ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་ངག་གནང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གདམས་བ་དེ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་གནས་བའོ། ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་པ་གང་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་ཁྲུས་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ངེས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཟློས་པའི་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཟློས་པ་ནང་གི་ཁྲུས་དང༌། གསང་སྔགས་སུ་ཟློས་པ་གསང་བའི་ཁྲུས་དང༌། སྙིང་བོར་ཟློས་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་སོ། །ཁྲུས་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་ལ། ནང་གི་ཁྲུས་ཀྱིས་ནི་ངག་དག་པར་བྱེད་ཅིང་གསང་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དག་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་བྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྔགས་པ་སྙིང་ རྗེ་ཆེ་ཞིང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་ཏེ་གོས་སར་པ་བགོས་ལ་མདུན་དུ་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བའི་ཆུ་བླུགས་ནས་སྐུའི་རྟགས་སུ་སྨན་ལྔ་དང༌། གསུང་གི་རྟགས་སུ་སྤོས་ལྔ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འབྲས་བུ་ལྔ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༌། ད་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་མགུལ་གོས་གཙང་མས་དགབ་ཅིང་བཞག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྫས་དེ་རྣམས་བུམ་པར་སྩོལ་ལོ། །སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་བའི་གཟུངས་ཐག་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། སྲད་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱ་བ་བཟུང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་འདི་ལྟར་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རང་ཉིད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བུ་བརྟེན་ནས་བཞེངས་ཤིང་འགྱིང་བག་བཅས་པའི་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམས་ལ། མདུན་གྱི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རང་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གི་སྣ་ཟུག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟ་བུར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་གདོན་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་བུམ་བར་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གྲངས་ནི་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་མ་རིག་སེལ་བའི་གསུང༌། བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་ཟིན་པ་དང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པར་བཟླའོ། དེ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཏེ་ལུས་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཁྲུས་བཤད་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །རྫས་ནི་དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་དང༌། སྣོད་རྣམ་དྲུག་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྨན་དང༌། སྤོས་དང༌། འབྲུ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཞེ་རྣམས་སུ་མོངས་བར་བྱས་ལ་སྙིང་གར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་བསྡམ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ཟོས་པ་ནི་ཆུའོ། །གོས་གཙང་མ་གྱོན་པ་ནི་མགུལ་ཆིངས་སོ། །དྲན་བ་མ་ཡེངས་པ་ནི་གཟུངས་ཐག་གོ །སྔགས་ནི་སྒྲ་མི་ཆེ་བར་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཟིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱུང་བའི་རང་འབྱུང་གི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བཤད་དེ། དེས་ནི་ཕྱི
Chinese
习惯成自然就是所谓的禅修或者瑜伽。像这样的教法和由低到高的提升阶段，就叫做地和道的次第。当它非常清晰和特别的时候，修行者就被称为菩萨。而且，不被烦恼心所左右，不做对自己体验有害的行为，就叫做行。因此，具有见、安住于此、禅修、以及不与之相违的行为，具备这些就是精进的殊胜之处，在一两世等各自相应的情况下，能够获得自己想要的果实，因此显示果实，就是世尊所说，那是为了想要获得而说的果实。在讲述阶段性果实的真实意义的时候，应当讲述。其中，所谓的世尊，是指具有摧毁颠倒之能力者，因为梵文的བྷ་ག་（bhaga）的意思是能力或者摧毁。摧毁什么呢？摧毁四魔，即出生是五蕴的显现，所以是蕴魔；衰老是从美好中衰退，所以是天子魔；生病是失去安乐且被烦恼所困扰，所以是烦恼魔；死亡是连接下一个阶段，所以是死主魔。这些魔从何而来呢？是从烦恼的驱使而来。那又是从何而来呢？是从带有习气的内心而来，因此这个心是所有过错产生的根源。如云：一切续部的根本。其他也很好地理解了，因为深入习惯了心的自性，对自己和他人有利益和安乐都由此产生，因此说：一切续部的根本。在所有续部中，也只是说了理解这个意义的其他方法而已，因为意义的主体就是这个，所以说：一切续部的根本。因此，应该调伏和驯服的是自己的内心，不调伏就是所有过错的根源，调伏了就能获得一切美好的荣耀。那么用什么来调伏呢？对此有三种。
English
Habituation is called meditation or yoga. Such teachings and the stages of elevation from low to high are called the stages of grounds and paths. When it is very clear and special, the practitioner is called a Bodhisattva. Moreover, not being influenced by the mind of afflictions and not doing actions that are harmful to one's own experience is called conduct. Therefore, having view, abiding in it, meditating, and engaging in actions that are not contrary to it, possessing these is the excellence of diligence, and in one or two lifetimes, etc., as appropriate, one is able to obtain the desired fruit. Therefore, the display of the fruit is what the Bhagavan said, that it is the fruit spoken of for the sake of wanting to obtain it. When speaking of the true meaning of the fruit of the stages, it should be spoken of. Among these, the so-called Bhagavan refers to the one who has the ability to destroy perversions, because the meaning of the Sanskrit word bhaga is ability or destruction. What does it destroy? It destroys the four maras, namely, birth is the manifestation of the five aggregates, so it is the aggregate mara; aging is decline from goodness, so it is the son of the gods mara; sickness is being deprived of happiness and afflicted by afflictions, so it is the affliction mara; death is connecting to the next stage, so it is the lord of death mara. Where do these maras come from? They come from the instigation of afflictions. And where does that come from? It comes from the mind with its habitual tendencies, therefore this mind is the root from which all faults arise. As it is said: "The root of all tantras." Furthermore, it is well understood that because deeply habituating oneself to the nature of the mind, all benefits and happiness for oneself and others arise from it, therefore it is said: "The root of all tantras." In all the tantras, only other methods of understanding this meaning are spoken of, because the main point of the meaning is this, therefore it is said: "The root of all tantras." Therefore, what should be subdued and tamed is one's own mind. If it is not tamed, it is the root of all faults, and if it is tamed, it enables one to obtain all excellent glory. So, with what should it be tamed? There are three things for that.
Chinese
诶！如何摧毁，摧毁什么，以及由什么摧毁。如何摧毁，是通过最终追求证悟的意义。摧毁什么，是四魔等所有相续的根本。由什么摧毁，是通过与灌顶次第相应的沐浴。如此摧毁后，以一切光辉而善妙庄严并具足。以何摧毁，称为无分别且不住于任何处。所谓安住于金刚，是指不改变舍弃与圆满智慧的自性，这是它的同义词。其伟大的自性和功德，由下文“不可断绝”等来阐述。其意义将如此阐述：应当理解为，依赖于谁的上师，从而使证悟真如的果实，以从法界与智慧无二无别中成熟的方式来利益众生并安住。此外，所谓“薄伽梵”则排除了断灭的边见，显示了圆满佛陀具有无漏的自性，拥有大乐的智慧。所谓“安住于金刚”则排除了常边的边见，显示了宣说法界本身。如此，法界空性与智慧无分别，如同酥油融入酥油，水滴融入水中一般，这也被称为法身，也被称为佛陀薄伽梵，也被称为金刚持，也被称为大菩提。所谓佛陀的神力，佛陀就是指刚刚所说的。神力是指神通，如同虚空的神通，出现云彩等各种现象一般。对于谁，内心不散乱于意义的支分，手中持有作为象征的法器，就如此称呼他，即手持金刚，也是不散乱于内在空性的状态的备忘录，因为手中持有金刚，所以是手持金刚。由异熟所生，以及由三摩地之身，被称为一切身。所谓金刚加持，是指使其堪能成为修习空性的法器，并由空性给予教诲。所谓安住于金刚三摩地，是指手持金
English
E! How to destroy, what to destroy, and by what to destroy. How to destroy is through ultimately pursuing the meaning of realization. What to destroy is the root of all continuums such as the four maras. By what to destroy is through the bath that corresponds to the sequence of empowerment. Having destroyed in this way, one becomes well adorned and endowed with all splendor. By what is destroyed is called non-conceptual and not abiding in anything. To abide in the vajra is a synonym for not changing from the nature of renunciation and perfect wisdom. Its greatness, self, and qualities are taught by what is said below, such as "uninterrupted." Its meaning will be explained as follows: It should be understood that the fruit of realizing suchness by relying on whose guru is to benefit beings and abide in a manner that matures from the inseparability of the sphere and wisdom. Furthermore, the term "Bhagavan" eliminates the extreme of annihilation and shows that the perfect Buddha has the nature of being without outflows and possesses the wisdom of great bliss. The term "abiding in the vajra" eliminates the extreme of permanence and shows the teaching of the dharmadhatu itself. Thus, the emptiness of the dharmadhatu and wisdom are non-conceptual, like ghee dissolving into ghee or a drop of water dissolving into water, which is also called the dharmakaya, also called the Buddha Bhagavan, also called Vajradhara, and also called Mahabodhi. The power of the Buddha means that the Buddha is the one just mentioned. Power means magical power, like the magical power of the sky, with various phenomena such as clouds appearing. For whom, the limb of not being distracted inwardly from the meaning, holding in his hand the emblem that symbolizes it, is called that, that is, holding the vajra in his hand is also a reminder of the state of not being distracted from the inner emptiness, because he holds the vajra in his hand, he is the one holding the vajra in his hand. The body arising from the ripening and the body of samadhi are called all bodies. Vajra blessing means making it suitable as a vessel for meditating on emptiness and giving instructions by emptiness. To be absorbed in vajra samadhi means holding the va