Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། དོན་ཡོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། དོན་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ་སྱ་མཎྜ་ལ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་བསྙེན་པ་དག །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྦྱིན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འཁྲུག་པར་མཛད། །ཡི་དགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་ཡི། །ཚད་དུ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གནས་ནི་གང་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །སྔགས་པས་ ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་ཡི་གནས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །ཁྱིམ་སྟོང་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་འགྲམ་དང་ལྷ་ཁང་འགྲམ། །ཐིབས་པོ་ལམ་སྲང་གཉིས་པ་དང༌། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རི་ཡི་རྩེ། །ཆུ་ཡི་འགྲམ་མམ་ནགས་ཚལ་དང༌། །ལྷ་ཆེན་གྱི་ནི་གནས་ཀྱང་རུང༌། །བ་ལང་ལྷས་སམ་ཡུལ་གྱིས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཡུལ་གཙང་སར། །ཡང་ནི་ཡིད་ནི་རབ་འཇུག་པ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་ནི་དམའ་བའམ། །ཁ་དོག་སྣུམ་པར་རབ་ཏུ་བཟང༌། །བ་ཚྭ་མེད་ཅིང་མ་གས་པ། །དང་པོར་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ། །དག་པའི་གཟུགས་ནི་རབ་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་བརྗོད་ས་ལ་ནི། །ལག་གིས་བརྡབ་པ་དག་ཏུ་བྱ། །རབ་འགྱུར་ལྷ་མོ་སྦྲན་པར་བྱ། །སྐྱོབ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ལས་ནི། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ས་ལས་རབ་ཏུ་འཐོན་པ་ནི། །རྐང་བཀྲུ་མཆོད་ཡོན་མཉེས་པར་བྱས། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ས་འདིར་ནི། །སྡེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས། །ཆོས་རྣམས་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད། །ས་ཡི་ལྷ་མོས་དབང་མཛོད་ཅིག །བདུད་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ས་བསླང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་ནན་གྱིས་ནི། ས་ནི་ཡང་དག་སྦྱང་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །འབྱུང་བོའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཀྱང༌། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འདི་མིང་སྟེ། །སློབ་མ་དག་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ཡི་དགས་ཕལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བཞེངས། །གང་དག་ས་འདིར་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་བདེན་པ་འདི་ལོང་ལ། །འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་དེང༌། །ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མྱུར་དུ་དེང༌། །གང་དག་ བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞེང༌། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཅོག་པ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་མི་སེམས་ནི། །སྤྱི་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ནས་ཀྱང༌། །ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་བཞིན་གྱིས་ནི། །རྐང་མཐིལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འབར་བས་བགེགས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ། །ས་ལ་སྔགས་ཆུ་གཏོར་ནས་ཀྱང༌། །ས་ཡི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་བརྐོ། །སོལ་བ་ལ་སོགས་རོ་དག་ནི། །བསལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་གཏོར། །རིན་ཆེན་ལྔ་སྩོགས་གང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༌། །རང་གིས་ཀྱང་ནི་དགང་བར་བྱ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བར་བྱ། །བ་ཡི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ལྕི་བས་ཀྱང་ནི་བྱུག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་དུ། ཀུན་དུ་སྦྱོ་རབ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མཁས་པས་སྟ་གོན་གྱི། །ལས་ནི་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ལྔ་ཡི་རྫས་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །དྲི་ཡི་ཆུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དམར་པོས་ཀྱང༌། །པདྨ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཡི་དགས་འཛིན་པའི་སྔགས་དག་གིས། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་དབུ་ས་སྩོགས་བཞག །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གཞག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སྡུ་གུ་དྲི་ཞིམ་དང༌། །ཨ་ག་རུ་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །གུ་གུལ་བདུག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ་མཆོག །དྲི་ཡི་དོན་དུ་ཙནད་མཆོག །ཙནད་ན་དཀར་པོ་དམར་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས། །སྦྱར་ཐུག་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཆུར་བཅས་ཨརྐ་དང༌། །རས་ལ་སྩོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཚོགས་བསགས་ནས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཁྲུས་བྱས་ནས། །སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ་མཉམ་གཞག་པས། །ཁྲོ་བོའི་བསྲུང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །འདི་ལྟར་རྟོག་པ་ཞིབ་མོ་ལས། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྩོགས་ཀྱིས། །ལྷ་དེ་འབད་དེ་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་འབད་དེ་གསོལ་བ་གདབ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི། །མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བཅས། །གང་དག་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་ ཕྱིར། །བདག་ནི་ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བགྱིད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གནང་མཛད་ཅིང༌། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྷ་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི། །བུམ་པ་བཟང་པོ་མ་ཉམས་པའི། །ཁྲུས་ཀྱེས་གཙང་མར་བྱས་པ་ཡི། །དྲི་ཡི་ཆུས་ཀྱང་བྱུག་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུམ་པ་གཉིས། །པདྨའི་སྟེང་དུ་བེ་ཅོན་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་བྲི་བར་བྱ། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲི། །དང་པོ་འོད་གསལ་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཾ་ལས་བྱུང༌། །ཇི་བཞིན་དབྱིབས་སུ་བསྐྱིད་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་པདྨ་བསམ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི། །རང་མཚན་ཁ་དོག་ལྡན་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་རབ་བཅུག་ནས། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་དེ་ལ་དབུལ། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །བཟླས་ནས་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀ་གྱུར་པར་བསམ། །རིན་ཆེན་སྨན་ལ་སྩོགས་པ་དང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་སྩོགས་ཁ་རྒྱན་བྱས། །བུམ་པ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །སློབ་མ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དག །གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཞིབ་ལས་བཤད། །དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་ཡི་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་རང་གིས་ཆོ་ག་དག །ཅུང་ཟད་འདི་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །སློབ་མ་སྨྱུང་བར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལེགས་བྱས་ཏེ། །ཁྲོ་བོས་བསྲུང་བ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེང་གསོན་ཅིག །བདག་ནི་འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སློབ་དཔོན་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་གང༌། །ངེ་བཞིན་བདག་ནི་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། །ཐར་ཆེན་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འཚལ། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་དུ་གསོལ། །སློབ་མའི་ཚིག་གསན་བླ་མ་བཟང༌། །བརྩེ་བས་བུ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །དང་བའི་བཞིན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲ། །བུ་གཅིག་འདིར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྤྱོད་བའི་ཚུལ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་བྱོན་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས
Chinese
圣妙吉祥秘密续之坛城仪轨，有义。 圣妙吉祥秘密续之坛城仪轨。 有义。 印度语：阿雅曼殊师利古雅怛特罗斯亚曼荼罗尾地。（梵文天城体：आर्यमञ्जुश्रीगुह्यतन्त्रस्यमण्डलविधिः，梵文罗马拟音：āryamañjuśrīguhyatantrasya maṇḍalavidhiḥ，汉语字面意思：圣妙吉祥秘密续之坛城仪轨）。藏语：圣妙吉祥秘密续之坛城仪轨。顶礼妙音。 圣妙吉祥音之。 忿怒尊之修法善。 事先修法之后乃。 彼之坛城应绘制。 之后此之坛城乃。 赐予殊胜之成就。 令三界震动。 名为红色本尊。 此坛城之量度。 于何处能成就。 咒师 最初之时乃。 彼之处所应观察。 一树以及坟地与。 空屋以及十字路与。 佛塔旁与寺庙旁。 稠密二路街道与。 苗圃以及山之顶。 水边或者森林与。 大天神之住处亦可。 牛棚或者村落。 尤其于清净之处。 或者心极投入处。 于彼处善作坛城。 东与北乃低处或。 颜色油润极为佳。 无盐且未裂开。 首先智者应观察。 善取清净之形相。 彼者念诵三遍于地上。 以手拍打令清净。 应迎请增长天女。 救护诸佛之。 行持之方式与差别之。 地与波罗蜜多上。 天女汝乃为见证。 释迦狮子救护者。 如何摧毁魔众。 如是吾亦从魔中。 获得胜利而绘制坛城。 具有金色之。 如地母一般。 从地中涌出者。 以洗足供品令欢喜。 往昔之时如来。 释迦狮子于此地。 调伏具军之魔众后。 如是现证诸法成正觉。 之后持明者乃。 为利有情作坛城。 地神请您作主宰。 祈请息灭诸魔众。 掘地之仪轨。 之后持明者精勤地。 应清净土地。 忿怒尊之我慢
English
The ritual of the mandala of the secret tantra of the noble Manjushri, meaningful. The ritual of the mandala of the secret tantra of the noble Manjushri. Meaningful. In Sanskrit: Arya Manjushri Guhyatantrasya Mandala Vidhih. In Tibetan: The ritual of the mandala of the secret tantra of the noble Manjushri. Homage to the melodious one. Of the noble Manjushri's voice. The practice of the wrathful one is good. Having done the practice beforehand. His mandala should be drawn. Then this mandala. Bestows the supreme accomplishment. Makes the three worlds tremble. It is called the red Yidam. The measure of this mandala. Where will it be accomplished? The mantra practitioner In the very beginning. That place should be examined. A single tree and a cemetery. An empty house and a crossroads. Beside a stupa and beside a temple. A dense double street. A pleasure garden and the top of a mountain. Beside water or a forest. Or even the abode of a great god. A cowshed or a village. Especially in a clean place. Or where the mind is very absorbed. There, the mandala should be well made. East and north are low. The color is oily and very good. Without salt and not cracked. First, the wise should examine. Take a pure form well. Say that three times on the ground. Clean by clapping with hands. The increasing goddess should be invited. Of all the Buddhas who protect. The way of conduct and the distinction of. On the earth and the paramitas. Goddess, you are the witness. Shakya Simha, the protector. How he destroyed the hordes of demons. Likewise, I from the demons. Having become victorious, I draw the mandala. Having the color of gold. Like the earth goddess. The one who emerges from the earth. Make her happy with foot-washing offerings. In the past, the Tathagata. Shakya Simha in this place. Having subdued the demons with their armies. Just like fully awakened to the Dharma. Then the vidyadhara. Creates the mandala for the benefit of sentient beings. Earth goddess, please be the master. Please pacify all the demons. The ritual of raising the earth. Then the vidyadhara diligently. Should purify the earth well. The arrogance of the wrathful one.
Chinese
亦作。 供养食子后， 我名金刚， 为了弟子和众生， 建立大坛城， 名为大众本尊。 凡是住在此地的， 天龙夜叉乾闼婆， 鹏鸟和食肉众， 一切众多生灵， 享用此供施真谛， 不住此地，去往他处。 忿怒尊降下命令， 瞬间迅速离去。 凡是有想法的， 违背大忿怒尊的命令， 迅速离去，否则将被视为， 头颅裂成一百块。 嗡 阿卓德 嘎雅 曼达嘎 哈纳 玛塔 班扎 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ अक्रोते कय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ akrote kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阿卓德，嘎雅，曼达嘎，哈纳，玛塔，班扎，吽，啪特。） 从障碍的角度来说， 以忿怒尊燃烧的面容， 脚底的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）字化为金刚杵， 以燃烧之势驱逐障碍。 在地上洒上咒水后， 在地的中央挖一肘的距离， 清除煤炭等秽物后， 用咒水洒净。 将充满五宝等的， 宝瓶放入其中后， 自己也进行灌顶， 用香水洒净。 用具有五种牛乳的， 牛粪涂抹。 大约是坛城两倍的范围， 周围要好好地修整。 这是净地。 然后，智者开始准备， 第二个工作要好好地做。 用混合五种物质的， 香水制作坛城。 然后用红旃檀， 制作莲花的形状。 用执持本尊的咒语， 放置红花、头饰等。 然后放置供品和浴水。 放置美观的花朵和香， 以及混合沉香的， 古古茹香也一样。 灯要用酥油灯最好， 香的材料要用最好的旃檀。 旃檀有白色和红色， 食子要有鱼和肉等， 也要有米饭等。 花和水以及阿嘎， 丝绸等一切都要准备好。 这样积聚资粮后， 导师沐浴后， 禁食并进入禅定， 受到忿怒尊的保护和加持。 就像这样，从详细的分别中， 按照所说的次第， 忿怒尊本身， 通过生起和迎请等， 要努力使本尊欢喜。 然后努力祈祷， 三宝和各
English
Also made. After offering the food offering, My name is Vajra, For the sake of disciples and sentient beings, Establish a great mandala, Named the Great Assembly of Deities. Whoever dwells in this place, Gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Garuda and flesh-eating hosts, All the many beings, Enjoy this offering of truth, Do not dwell here, go elsewhere. The Wrathful One issues a command, Instantly and quickly depart. Whoever Has thoughts, Violates the command of the Great Wrathful One, Depart quickly, otherwise it will be considered, The head will be split into a hundred pieces. Om Akrote Kaya Mantaka Hana Matha Banza Hum Phet. (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ अक्रोते कय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ akrote kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Akrote, Kaya, Mantaka, Hana, Matha, Banza, Hum, Phet.) From the perspective of obstacles, With the burning face of the Wrathful One, From the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the sole of the foot transforms into a vajra, With burning force, dispel the obstacles. After sprinkling mantra water on the ground, Dig one cubit in the center of the ground, After clearing away coal and other impurities, Sprinkle with mantra water to purify. Put the vase filled with five precious things, etc., inside, Then also perform the initiation yourself, Sprinkle with fragrant water to purify. Use the five kinds of milk, Smear with cow dung. The area should be about twice the size of the mandala, The surroundings should be well-repaired. This is purifying the ground. Then, the wise person begins to prepare, The second task should be done well. Use fragrant water mixed with five substances, To create the mandala. Then use red sandalwood, To create the shape of a lotus. Use the mantra of holding the deity, Place red flowers, headdresses, etc. Then place offerings and bath water. Place beautiful flowers and incense, As well as agarwood mixed with, Guggul incense as well. The lamp should be the best with ghee lamp, The material for incense should be the best sandalwood. Sandalwood has white and red, The food offering should have fish and meat, etc., There should also be rice, etc. Flowers and water and Arka, Silk and everything else should be prepared. After accumulating merit in this way, The teacher bathes, After fasting and entering meditation, Receive the protection and blessing of the Wrathful One. Just like this, from detailed distinctions, According to the order that is said, The Wrathful One himself, Through generation and invitation, etc., Strive to please the deity. Then strive to pray, The Three Jewels and each