Tibetan
་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ཀྱིས། ངོ་མཚར་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དུ་གཡོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བདེན་པའི་ཚིག་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལྗགས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྲབ་པ་ཁ་དོག་ཟངས་འདྲ་བ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཞེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཉེན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ན་རྩེ་མོ་ལྟར་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་ སྒྲ་འབྱིན་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོད་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྲིན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དེ་མཐུ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྐྱབ་ཅིང་སྤ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། བསྲུང་བ་ནི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ལས་བསྲུང་བའོ། །སྤ་བ་ནི་གནོད་པ་འབྲིང་པོ་ལས་སྤ་བའོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་སྙིང་ལ་སྲུང་གནས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འདི་སྙིང་ལ་དྲན་ན་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱི་བརླབས་ནས་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྗགས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་སྔགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་རིག་སྔགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའམ། རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཏེ་དེ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ཞིག་སྟེ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པར་ འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་དང་པོར་རིག་པ་འདི་བླངས་ཏེ་འཇུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པ་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་ནས་ཞིག་སྟེ་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཟིན་པ་བར་གཞན་གྱིས་མཆོད་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་འདོན་པའོ། །སྔགས་དེ་འདོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་གསང་བ་དེ་ཐོས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ཕལ་རྣམས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ། སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཐོས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལུང་གི་ཆོས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། ལུང་གི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་འདྲལ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ནི་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་མའམ། བདག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་སྔགས་ནི་ལྡང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ནི་སློབ་མ་མིག་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟར་གཞུག་པའོ། །བྱུག་སྤོས་ཀྱི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གྱུར་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་སྔགས་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས་གྱུར་པའོ། །བདུག་སྤོས་ ཀྱི་སྔགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གྱུར་པའོ། །མར་མེའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འབར་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་དེས་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་དུ་འབར་བའི་སྔགས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་འབར་བས་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ན་ཡང་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ནམ་སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས་བསྒྱུར་ན་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚེ་ན་ནི་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཚེ་དང་བྲིས་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དང༌། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཙུད་ཟིན་པའི་ཚེ་བགེགས་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ནི་མ་མཆིས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཚངས་བའམ་འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང༌། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་འཚིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྡན་པར་སྦྱར་བའོ། །སྔོན་ཆད་སེར་སྣ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ནི་བགེགས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བར་འཇུངས་པ་ལས་བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་རང་གི་སེམས་ལ་བསགས་པ་ལས་གྱུར་ཏེ་བགེགས་དེའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་ན་སེར་སྣའི་དངོས་པོའམ། བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཏུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བའི། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག
Chinese
是指所有众生的界，没有智慧的障碍而知晓，因此是具有不执着于三时之力的秘密咒语之语，如是说。之后，世尊从“那时舌头的力量圆满一切愿望”到“入于禅定”之间，是为了完全宣说明妃而入于禅定。像这样入于禅定也是，世尊入于那样的禅定，心想会出现奇妙的事情，为了让众生观看和听闻而作。舌头的力量圆满一切愿望，以种种变化遍布一切具足的佛刹，这是为了进入那个禅定，如来于多劫中所积累的真实语所生，如来大丈夫的相好，广大的舌头，薄而颜色如铜，以此遍布。广大是指那个禅定的特点，因为遍布于三界一切处。完全清净是指没有所知和烦恼的障碍。法幢是指如幢幡一样，宣说胜于其他的法。顶是指那个禅定本身，是宣说咒语之语的特征。观看顶端是指观看三界一切处，所以像顶端一样高，这些是禅定的特点。一切如来以法界遍布是指遍布三界一切处。因此，称为完全救护所有众生的界，将世尊发出那样的声音，明咒之王如是宣说连接起来。一切聪明的佛陀们，因为宣说了这个明咒，从“是”到“罗刹恐怖之形”之间，那些一切都会毁灭，这是对明妃之力的随喜赞叹，为了守护一切众生，救护和遮止而宣说，守护是从微小的损害中守护，遮止是
English
Refers to all realms of sentient beings, knowing without the obscuration of wisdom, therefore it is said to be the secret mantra word with the power of non-attachment to the three times. Then, from "At that time, the power of the tongue fulfills all desires" to "entering into samadhi," the Blessed One entered into samadhi in order to fully proclaim the vidya queen. Entering into samadhi in this way is also because the Blessed One entered into such a samadhi, thinking that wonderful things would happen, in order to make sentient beings watch and listen. The power of the tongue fulfills all desires, and the transformations cover all the Buddha-fields with all perfections. This is because in order to enter that samadhi, the Tathagata accumulated truthful words for many kalpas, and the major marks of the Tathagata, the great tongue, thin and copper-colored, cover everything. "Great" refers to the characteristics of that samadhi, because it pervades all three realms. "Completely pure" means without the obscuration of knowledge and afflictions. "Dharma banner" refers to teaching the Dharma that is superior to others like a banner. "Top" refers to the samadhi itself, which is the characteristic of teaching the mantra word. "Looking at the top" means looking at all three realms, so it is as high as the top, these are the characteristics of samadhi. "All the Tathagatas pervade the Dharma realm" means pervading all three realms. Therefore, it is called completely protecting all realms of sentient beings, connecting the Blessed One who emits such a sound, the king of vidya mantras, as spoken. All wise Buddhas, because they have spoken this vidya mantra, from "is" to "the terrifying form of Rakshasa," all those will be destroyed, this is the subsequent praise of the power of the vidya queen, for the sake of protecting all sentient beings, saving and preventing, protecting is protecting from small harms, preventing is
Chinese
中等的保护是免于害怕。救护是救护众生脱离巨大的损害。谁的心中守护安住，他们就没有恐惧。这是说，如果众生心中忆念这位明妃，他们就没有恐惧。然后，世尊又加持法界广大，从“加持”到“如来之舌”之间，讲述了坛城中需要的咒语。然后，世尊又加持法界广大，法界也有两种，即深奥和广大。其中，深奥的是菩提心的自性。广大的是身等无尽金刚庄严轮，即加持身等无尽轮。当时，进入名为“具法藏之精华”的等持，这是等持的差别。法藏是指从誓言咒等产生的地方。精华是指产生之处，即那些咒语产生的地方。进入誓言的明咒产生，其中誓言是指普遍行或分别，也就是身等无尽金刚庄严，进入分别就是指这种明，进入也有未获得而进入和获得后损坏而进入。其中，未获得而进入是指未见坛城，首先接受这个明而进入。菩萨普贤等也仅仅是念诵这个明，自然就能见到那个坛城。获得后损坏而进入是指已经进入坛城，中间由其他人供养后念诵誓言咒。念诵那个咒语也是听闻如来的身语意三轮的功德秘密。然后，紧接着在一切佛刹和菩萨眷属的坛城中，出现进入誓言的明咒之声，其中一切佛刹是指调伏的普通众生。
English
The medium protection is freedom from fear. Rescue is to rescue sentient beings from great harm. Those in whose hearts the guardian abides have no fear. This means that if sentient beings remember this vidya queen in their hearts, they will have no fear. Then, the Blessed One again blessed the vast expanse of the Dharma realm, and from "blessing" to "the tongue of the Tathagata" he explained the mantras needed in the mandala. Then, the Blessed One again blessed the vast expanse of the Dharma realm, and the Dharma realm also has two aspects: profound and vast. Among them, the profound is the nature of the heart of bodhi. The vast is the wheel of the inexhaustible vajra ornaments of body and so on, that is, the blessing of the inexhaustible wheel of body and so on. At that time, he entered into the samadhi called "possessing the essence of the treasury of Dharma," which is a distinction of that samadhi. The treasury of Dharma refers to the place where the samaya mantra and so on arise. Essence refers to the place of origin, that is, the place where those mantras arise. The vidya mantra that enters into samaya arises, where samaya refers to universal going or discrimination, that is, the inexhaustible vajra ornaments of body and so on, and entering into discrimination refers to this vidya. Entering also includes entering without having obtained it and entering after having obtained it and then being damaged. Among them, entering without having obtained it refers to taking this vidya for the first time and entering without having seen the mandala. Bodhisattvas such as Samantabhadra also naturally see that mandala simply by reciting that vidya. Entering after having obtained it and then being damaged refers to reciting the samaya mantra after someone else has made offerings in the middle of having already entered the mandala. Reciting that mantra is also hearing the secret of the qualities of the three wheels of body, speech, and mind of the Tathagata. Then, immediately in all Buddha-fields and in all the mandalas of the bodhisattva retinues, the sound of the vidya mantra entering into samaya appears, where all the Buddha-fields refers to the ordinary beings to be tamed.