Tibetan
་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་པ། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་ཇི་བཞིན་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྤྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་གྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་འཛིན་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ས་བོན་གཞུག །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་བསྲེགས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྒྱུ་འདྲར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་དང་དམིགས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ནི། །དེ་ལས་འདོན་པའི་བསམ་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་སྙིང་རྗེའོ། །བདག་སྟོང་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ལས་འཇུག་པ། །ཆོས་དམིགས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ དགོད་བསམ་པ། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོག །སེམས་ཅན་དོན་ནི་རྟོག་མེད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །གང་དང་གང་འདོད་སྣང་བྱེད་པ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བྱ་གྲུབ་པའོ། །བདག་དང་གཞན་སོགས་རྟོག་པ་རྣམས། །སླར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ལ་ཆགས་དང་རྣམ་བྲལ་བའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྒོམས། །དེ་དག་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །བྷྲཱུཾ་བྱུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་ནི་འཇིགས་པ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས། །ཧཱུཾ་བཅུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་སྐད་ཅིག་རྫོགས། །ཧཱུཾ་མཛད་གནོད་མཛེས་གཙུག་ཏོར་དང༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །རྟ་མགྲིན་དང་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །འདོད་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༌། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་གཉིས་པར། །བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་འཕྲུལ་བའི། །བགེགས་བཅུ་བཀུག་པར་བཀའ་བསྒོ་བས། །བཀུག་སྟེ་ཞབས་འོག་ཕུར་བུས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་བརྗོད་བྱ་བས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བགེགས་མེད་འགྱུར། །ཧཱུཾ་མཛད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ། །འཕྲོས་པས་དྲ་བ་གུར་དང་ནི། །རབ་གཉིས་དང་ས་གཞི་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་མཚམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིངས་པ་ཡི། །ཕྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་བསམ་པ་ཡི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོར་ཧཱུཾ་མཛད་གྱུར། །དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ། །དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གྲྭ་དང་སྒོ་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །དཀྱིལ་འཁོར་ ཕྱི་རིམ་ཐིག་གདབ་པོ། །དེ་ཡི་རིམ་པའི་ནང་བཞུགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་དང་མཚུངས་པར། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀ་བ་བརྒྱང་དང་ལྡན་པ་རུ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་འདོད། །བསྡུས་དང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་བྱ། །དབུས་སུ་སཾ་གཾ་ཏཾ་ཧྲཾ་ཨཾ་ལས། ཧཱུཾ་གཉིས་ལྡན་ལས་བྱུང་བའི་གདན། །མིང་ལས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ་ལ་ས་ཟླ་པའི་སྟེང་དུ་བསམ། །དེ་དག་ནི་སྟེང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། །ཨ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །མདོག་དཀར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཉམ་གཞག་པའམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །རྣ་རྒྱ
Chinese
无上的菩提心，殊胜我今发。于佛陀瑜伽律仪，戒律之学处，善法之积聚，利他之戒律三者，我当稳固受持。佛法僧三宝，无上之三宝，从今受持之，任何时候亦不舍。金刚部殊胜大者，金刚铃之手印亦，如实受持之，上师亦当受持之。宝生部殊胜大者，于三昧耶适意者，每日如是六时中，四施恒常施。从大菩提生起之，莲花部殊胜清净者，外内密之三乘，殊胜之法亦当受持。业部殊胜大者，具足一切律仪者，如实受持之，供养之事尽力为。菩提心乃无上，殊胜我已生起后，为利一切有情故，我当受持一切律仪。未度者令度脱，未解脱者令解脱，未出息者令出息，安立有情于涅槃。如是行持律仪者，自身堪能成法器。其后以种子字之光芒，安立坛城自身之种子字。从彼智慧火燃起，焚烧异熟之蕴聚，刹那顷刻化为幻。其后生起悲心者，以痛苦、法与无缘，修持菩提五相，于影像之智慧中，痛苦诸般之显现，从中生起出离之想，缘痛苦为悲心。我空有情诸法皆，善巧结合于空性，从一切空性而趣入，法缘悲心即平等。彼亦因未生故知为空性，从个别观察之智慧，思维安立一切有情，无缘智慧个别观。有情之利益从无分别，如虚空之彩虹般，随欲显现任何事物，无缘悲心事业成。自他
English
The unsurpassed Bodhicitta, I, the excellent one, now generate. In the discipline of Buddha Yoga, the training of moral conduct, the accumulation of virtuous Dharma, and the three moral conducts that benefit beings, I shall firmly uphold. The Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day forth, I shall uphold them, and never abandon them. In the great and supreme Vajra family, the mudra of the Vajra bell, I shall truly uphold it, and also uphold the teachers. In the great and supreme Ratna family, in the pleasing Samaya, six times each day, the four gifts shall always be given. From the great Bodhi arising, in the pure and supreme Lotus family, the three vehicles of outer, inner, and secret, the excellent Dharma shall also be upheld. In the great and supreme Karma family, possessing all vows, I shall truly uphold them, and perform the deeds of offering to the best of my ability. Bodhicitta is unsurpassed, I, the excellent one, having generated it, for the sake of all sentient beings, I shall uphold all vows without exception. Those not crossed over, may they be crossed over; those not liberated, may they be liberated; those not breathing, may they breathe; and may sentient beings be placed in Nirvana. By thus upholding the vows, one's own self becomes a suitable vessel. Then, with the light of the seed syllable, establish the seed syllable of one's own mandala. From that, the fire of wisdom blazes, burning the aggregates of karmic ripening, and in an instant, it transforms into illusion. Then, generating compassion, with suffering, Dharma, and no object, cultivate the five aspects of Bodhi; in the wisdom of the image, the appearance of all sufferings, from that, the thought of liberation arises, focusing on suffering as compassion. I am empty, all sentient beings and phenomena, skillfully combining into emptiness, from the emptiness of all, entering, Dharma-object compassion is equality. Knowing that it is empty because it is unborn, from the wisdom of individual observation, thinking of placing all sentient beings, objectless wisdom, individual observation. The benefit of sentient beings from non-discrimination, like a rainbow in the sky, whatever is desired appears, objectless compassion, the deed is accomplished. Self and others
Chinese
诸有分别念，不再复生起，于彼离贪著，法界智遍观。彼等乃二资粮之圆满三摩地。其后于虚空之中，生出（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字，于轮之中央，观想日轮居于中央，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为怖畏，由光芒向十方放射，十个（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字于轮之辐条上，十一忿怒尊刹那圆满。吽作（藏文：ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者、损美顶髻，阎魔敌与非他胜，马头明王与甘露漩，自在、不动、怙主与，青杖者与大力者，三面六臂双足立，生起彼等幻化之，十魔奉命勾召之，勾召已以橛钉于足下。以金刚密咒诵持之，刹那之间即成无魔。吽作（藏文：ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者心间之种子字，放光照耀四面八方上下，照耀成网、帐幕与，栏楯二者与地基，观想为金刚自性。四面八方坛城所系缚，其后亦不再能进入。其后以寂静之心念，普贤为吽作（藏文：ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者。由是思惟法之生处，中央由（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字成宫殿，共同与不共之差别，次第应如是知晓。四角具有四门，以马头形饰物而庄严，以幡与鲜花鬘而庄严，于墙与门之交界处，安住于半月之上，以金刚宝等而严饰，坛城之外层绘线条。于彼次第之中安住，与外坛城相同，一切特征应知晓，于具有柱子栋梁中，中央坛城之生起，是为一切共同者。总摄与个别之特征，应由外生起而知晓。中央由萨（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：萨）、刚（藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：刚）、当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当）、让（藏文：ཧྲཾ，梵文天城体：ह्रं，梵文罗马拟音：hraṃ，汉语字面意思：让）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）字，与二（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之座，由名而表示应知晓。于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字上思惟狮子与月，彼等是上方之三摩地。其后由种子字所生起，由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生起大遍照佛，色白四面与二手，等印或菩提胜，耳环
English
All conceptual thoughts will not arise again. Meditate on the Dharmadhatu wisdom, which is free from attachment and separation. These are the complete Samadhi of the two accumulations. Then, in the empty sky, the syllable BHRUM (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) arises. In the center of the wheel, visualize the sun mandala residing in the center. HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) is visualized as fear, and light radiates in ten directions. Ten HUMs (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) are on the spokes of the wheel. Eleven wrathful deities are instantly perfected. HUM (藏文：ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Maker, Harm-Beauty Crown, Yama's Slayer and Invincible, Hayagriva and Nectar Swirl, Freedom, Immovable, Protector, Blue Staff Holder and Mighty One, with three faces, six arms and two legs, generate those emanations, the ten obstacles are commanded to be summoned. Having summoned them, nail them under the feet with a phurba. By reciting the Vajra Secret Mantra, in an instant, the obstacles are eliminated. From the seed syllable in the heart of HUM (藏文：ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Maker, light radiates in all directions, above and below. The radiating light forms a net, a tent, two parapets and a foundation. Meditate on the nature of Vajra. The mandala is bound in all directions, and afterwards, it will not be able to enter. Then, with a peaceful mind, Samantabhadra becomes HUM (藏文：ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Maker. From this, contemplate the source of Dharma. In the center, from BHRUM (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) arises a celestial palace. The general, common and specific differences should be known in order. The four-cornered one has four doors, adorned with horse-head ornaments, adorned with banners and flower garlands. At the corners of the walls and doors, residing on half-moons, adorned with vajras and jewels. Draw lines on the outer layer of the mandala. Residing within that order, similar to the outer mandala, all characteristics should be known. In the pillars and beams, the arising of the central mandala is considered common to all. The characteristics of the condensed and individual should be known from the outer arising. In the center, from SAM (藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：Sam), GAM (藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：Gam), TAM (藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：Tam), HRAM (藏文：ཧྲཾ，梵文天城体：ह्रं，梵文罗马拟音：hraṃ，汉语字面意思：Hram), AM (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Am), and two HUMs (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), the seat that arises should be known by its name. On the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), contemplate the lion and the moon. These are the Samadhis of the upper realm. Then, arising from the seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), the great Vairocana Buddha arises, white in color, with four faces and two hands, in equipoise or supreme enlightenment, earrings.