Tibetan
སྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད། །དོན་དམ་ཚུལ་གྱི་ལམ་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལ་འང་སྤོང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་བལྟ་བ་ལ་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མཐའ་རྣམས་རྟག་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་འང་མེད་གྱུར་ཕྱིར། །ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་འང་མེད་དེ་མེད་པའང་མེད། །མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལ་འང་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲར་མཉམ་གནས། །ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ། །དྲུག་གིས་བ་སྟན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་ཀྱི་འདྲ་པར་སྤྱོད། །རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེ་བསྙེམས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང༌། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་བསྒོམ་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིང་སྟོང་པའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྒོམ་པའང་བདུད་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་བརྩལ་སྤངས་གར་མི་གནས། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་ཉིད་གཞན་ན་མེད། །ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན། །འཇམ་དཔལ་ མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས། །བསྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་རྙེད་ཕྲད་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་བྲལ་གང་ལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་བསྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མིང་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེར་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བ་འང་མེད། །རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལ་འང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ། །དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལ་འང་འགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་གནས་མི་
Chinese
墊子那一切都是名言，沒有勝義且無有任何遮障。所謂的勝義諦之道的相似之法，那本身就是一切遮障。對於懷疑的有與無，對於任何法都不捨棄也不安住。由於沒有禪修和法界，所以沒有猶豫，對於視為殊勝也沒有。如是，一切事物邊際，由於沒有常與自性，也沒有幻化。對於有，所依賴的無也沒有，沒有也沒有。由於沒有一切邊際，所以沒有中間，對於中間也不安住。對於任何世間自在蓮花，都不捨棄，如同安住於平等。了知見到法上的錯亂，那本身就是錯亂，對於六，不捨棄所墊之物，也不捨棄魔業，不認為是惡的。不住於智慧方便的行持，所以行持魔的形象。自己的智慧成為殊勝，勝過一切，在那之上傲慢。生起貪嗔之後，產生爭論，是愚癡，見不到實義。只要有意的動搖，那時就是魔的境地，是微細之道。動與不動，不住於名言，對於安住也不安住。無有顯現的中觀之道，如來宣說那就是菩提心。完全捨棄執持色與相，禪修三解脫也是魔業，色之自性是空性。捨棄輪迴三道，禪修寂滅之道也是魔本身。那本身自性未寂滅，自性勤作捨棄，不住於任何地方。一切聖者的境地和處所，也是寂滅等道本身，沒有其他。生起與不生起，不特意捨棄，不執著心之所依，不是現前。並非妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，文殊師利），微塵般的動搖就是，不住於那裡。由於找不到禪修之地，所以禪修所找到的也不會改變。心的行境，所知的那一切，就是諸法的法性。無有分別，對於任何沒有勝與劣，禪修此殊勝道。無為不生，一切法如無生一般，諸法寂滅。無有事物，那時一切也是法界，這是世尊大迦葉。虛空不可得，僅僅是名稱，沒有善與非善的區分，也沒有生。不於意中勤作，對於任何也沒有心，遠離知與不知。沒有憶念與分別，對於任何也沒有任何和相等，不住於不
English
All those cushions are mere terms; there is no ultimate meaning, and there are no obscurations at all. That which is said to be like the path of ultimate reality is itself an obscuration. Whether there is doubt or not, one should abandon any dharma and not abide in it. Since there is no meditation and no dharmadhatu, there is no hesitation, and there is no seeing as sacred. Thus, since all extremes of phenomena are without permanence, self-nature, or illusion, there is no non-existence dependent on existence, and there is no non-existence either. Since there are no extremes, there is no middle, and one does not abide in the middle either. For whatever worldly lords, all the lotuses equally abide without being abandoned. Clearly realizing that seeing confusion in dharma is itself confusion, one does not abandon the cushion of the six, nor abandon the actions of demons, nor think of them as bad. Since one does not abide in the conduct of wisdom and means, one engages in the likeness of demons. Making one's own knowledge sacred, one overcomes all, and then becomes arrogant. When desire and hatred arise, disputes occur, which is ignorance, and one does not see the meaning. As long as there is movement of the mind, that is the realm of demons, the subtle path. Movement and non-movement do not abide in terms, and one does not abide in abiding either. The path of non-appearance, the Middle Way, is what the Sugata called bodhicitta. Having completely abandoned holding onto forms and signs with longing, meditating on the three liberations is also the work of demons, the essence of form is emptiness. Abandoning the three paths of samsara and meditating on the path of nirvana is also the demon itself. That very nature is not pacified, the nature of effort is abandoned, and one does not abide anywhere. The realm and place of all noble ones is also the path of cessation and so on; there is no other. One does not intentionally abandon rising and not rising, one does not take on a support for the mind, it is not manifest. It is not Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，Gentle Glory), the movement of even a mote is that, one does not abide there. Since one does not find a place for meditation, one does not change what is found through meditation. Knowing the sphere of activity of the mind, those are the dharmata of all dharmas. Without distinctions, where there is no superior or inferior, one meditates on this supreme path. Uncompounded, unborn, all dharmas are without arising, and thus dharmas are nirvana. When there is no thing, all of that is also the dharmadhatu, as said by the Arhat Rabjor (大迦葉). Space is imperceptible, merely a name, without distinguishing between virtue and non-virtue, and there is no birth either. One does not exert effort in the mind, there is no mind for anything, separate from knowing and not knowing. Without memory or distinction, for anything there is no any or equal, one does not abide, one does not
Tibetan
དམིགས་ཤིང༌། །མཉམ་ནས་གཉིས་སུ་བརྟག་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་དེ་སྩོགས་བྲི་མེད། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང༌། །གང་ལ་འང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱིས་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང༌། །མི་འཕྲོགས་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གོམས་པས་ལམ་འདི་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པ་འང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བ་སྟན་པར་བྱས་ནས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་སྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམས་པ་ཡིན། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། །དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡིས། །མཆོད་ནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ དོ། །འདི་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དང་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྲུངས་ཤིང་སྤྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དེ་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུགས་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་སོང་བ། །རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་ཅིང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། །རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་བདེན་པ་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ
Chinese
观想。 从平等中不作二元分别，不可言说，无有可做与不可做等，无有造作。 不要刻意努力，不要放在心上，无论如何也不会错乱，平等觉知。 对任何事物都没有执着，不为外境所迷惑，没有恐惧，不离不着。 不夺取，四种平等觉知，要知道，一切都包含在方方面面和彼岸中。 在心的本性中串习，这条道路，如果修习其他法门，光明不会改变。 导师说，正确领会隐喻也是大菩提。 因此，这里是生起和修习菩提心的地方。 将三种禅定作为基础，结上三种象征性的手印。 在法的大手印中生起心性，这是念诵和修习心髓的地方。 修习金刚萨埵，就是无误地修习了所有道路。 无论是什么善法，如果没有被普贤行愿所摄持。 普贤行愿也是魔的事业，会耗尽并最终改变。 与此相应的行为，即使是魔的事业，也被称为菩提行。 佛陀赞叹说，对这个意义的信仰也是大菩提。 仅仅在这个地方生起，就能够压倒包括上师在内的三界。 佛说，能够压倒声闻和魔众。 这就是大方便菩提萨埵的秘密行。 没有这个，就不可能宣说遍照如来和三乘法。 刹那间生起最初的力量，也会迅速变成妙吉祥童子。 进入秘密坛城，也宣说了大乘殊胜誓言。 守护一切戒律，被赞叹为殊胜的布施处。 因此，菩提心的功德，如果它有形体。 佛陀说，虚空也无法容纳。 众生从各种各样的生命中出生，被生与将生的生命之流所控制。 无法知道念头的尽头，被念头所欺骗，追随念头的流转，无法从错误的念头中返回。 清净了对幻象的认知，如同幻象的大象一样，被幻象所迷惑的幻象们。 被梦境所迷惑，梦境的真实性消失，被梦境所控制。
English
Contemplate. From equality, do not make dualistic distinctions, unspeakable, without actions to do or not to do, etc., without fabrication. Do not deliberately strive, do not keep it in mind, in any case, it will not be confused, equal awareness. Without attachment to anything, not intoxicated or frightened by objects, neither separating nor abiding. Not stealing, the four equal awarenesses, know that everything is contained in all aspects and the other shore. By familiarizing yourself with the essence of the mind, this path, if you meditate on other methods, the luminosity will not change. The teacher said that correctly understanding metaphors is also great Bodhi. Therefore, this is the place to generate and practice Bodhicitta. Having established the three samadhis as the foundation, bind the three symbolic mudras. In the great mudra of Dharma, generate the nature of mind, this is the place to recite and practice the essence. Practicing Vajrasattva is practicing all paths without error. Whatever virtuous Dharma, if it is not embraced by the conduct of Samantabhadra. The conduct of Samantabhadra is also the work of demons, it will be exhausted and ultimately changed. Actions corresponding to this, even the work of demons, are called Bodhi conduct. The Buddha praised that faith in this meaning is also great Bodhi. Just by generating it in this place, one can overwhelm the three realms, including the guru. The Buddha said that one can overwhelm the Shravakas and the hordes of demons. This is the secret conduct of the great skillful means Bodhisattva. Without this, it is impossible to proclaim Vairochana and the three vehicles. In an instant, generate the initial strength, and it will quickly become Manjushri Kumara. Entering the secret mandala, the supreme vows of the Mahayana are also proclaimed. Protect all precepts and be praised as a supreme place of giving. Therefore, the merit of Bodhicitta, if it has a form. The Buddha said that even space cannot contain it. Beings are born from various kinds of lives, controlled by the stream of lives that are born and will be born. Unable to know the end of thoughts, deceived by thoughts, following the flow of thoughts, unable to return from erroneous thoughts. Purified the knowledge of illusions, like an illusory elephant, illusions deluded by illusions. Deluded by dreams, the reality of dreams disappears, controlled by dreams.
Tibetan
་སོང་བའི་རྨི་ལམ་བ། །ལམ་འདི་སྤོང་ཞིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། །དེ་དག་རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མ་འབྲོས་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན། །རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག །མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེངས་ཤིང་གསུང་གི་ཉིད་གུ་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི། །ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང༌། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་པས། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདི་རབ་རྒྱས་ཤོག །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།