Tibetan
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ནཱ་མ་ཧོ་མ་ལོ་བི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་ སྲེག་གི་ཆོ་ག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་པ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་བདག་གིས་བཤད། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ལ། །དགོས་པ་དང་པོ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །གྲོགས་བཟང་བྱ་བ་ངེས་པ་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བྱ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་རྡལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ཤར་དང་བྱང་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་ཤིང་སྔོན་ནི་སྟོན་པ་ཡི། །ས་ནི་མཁས་པས་བགྲོད་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ནི་དགའ་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེར་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་སྦྱངས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་མཛེས་བྱས་ལ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྦྲས་པར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་ཡི་རིམ་པའི་ནང་ཞུགས་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཟུར་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཁྲུ་གཉེས་བར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་བཞི་ནི་བསྐོར་བའི། །དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་དགོད་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་བྲི། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་དགོད། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཁུང་ངེས་བྱས་ནས། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །དང་པོ་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད་ལ།། དཔངས་སུ་སོར་ནི་བཞི་པའོ། །ཁ་ཁྱེར་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དག །དེ་ཡང་རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད་དེ། །དཔངས་སུ་སོར་ནི་བརྒྱད་པར་བཤད། །དེ་དགོངས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་དུ། །པདྨ་ནགས་ཀྱི་མཇུག་མ་དང༌། །བགྲང་ཕྲེང་རིལ་ བ་སྤྱི་བླུགས་དང༌། །ཨ་ཛེ་ན་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད། །རལ་པ་མིག་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །མཛེས་ཤིང་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །དུང་དང་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཕུབ། །ཕག་དང་སེང་གེ་གཤིབས་པ་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །མདུང་དང་དྲིལ་བུ་བ་དན་དང༌། །རྨ་བྱ་དེ་བཞིན་ར་སྐྱེས་དང༌། །ཁྱིམ་བྱ་ལང་ཆོས་མྱོས་པ་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་གསུམ་པར་གྱུར་བ་དག །དེ་ཡང་རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད་པ། །དཔངས་སུ་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །སྒོ་གླེགས་དང་ནི་གཏན་པར་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་བབས་དང༌། །བཅས་པའི་སྒོ་རྣམས་བྱ་བ་དང༌། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མེ་ལོང་བཅས། །བ་དན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁ་ཁྱེར་བཞི་པར་བཤད་པ་ནི། །ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུར་ཡང་དག་གནས། །རྒྱ་རུ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །དབངས་སུ་སོར་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འོད་འཁྲུགས་པ། །འདི་ནི་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྔོན་གསུངས་སོ། །སྡིག་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང་བསོད་ནམས་དང༌། །དག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །བཀྲ་ཤིས་པ་ཉིད་ཡིན་བཤད་པ། །འདི་ནི་ཐབ་ཁུང་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །གང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པ་ཡིས། །ཐབ་ཁུང་བཟང་པོ་བཤད་པ་རྣམས། །སྤྱི་ཡི་ཐབ་ཁུང་གང་ཡིན་པ། །བྱེ་བྲག་ཅན་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལག་པའི་ཚད་ཀྱིས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཀུན་ནས་སོར་བཞི་པ། དགང་གཟར་གྱི་ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་པ། སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ། །ཡུ་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་སོར་གཉིས་པ་ལ། དབུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་ལ་འབད་ནས། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཁང་པར་ འཇུག །དེ་ནས་བགེགས་རྣམས་ཉེར་ཞིའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་བྱ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟཱི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱི་ནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ནང་དུ་བཅིངས་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་པོ་མཉམ་པས། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་འདིས་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ཤར་ཕྱོགས་བཅིང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །མཐེའུ་ཆུད་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྲེལ་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ནས་རྩེ་མོ་བཟློག་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་ལ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཀྱང་སྨྲོས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཉིད་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྔགས་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བྱ། མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྔགས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏངྐི་པ་ཏངྐི་ནི་ར་ཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོས་བྱང་དང་འོག་དང་སྟེང་དང་མཚམས་རྣམས་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །རྩེ་མོ་ལྟར་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཥ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བས་བགེགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ལ། མཐེ་བོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་མཉམ་པོར་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སྔགས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲི་བནྡྷ་སརྦྦ་བིགྷྡཱཾ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་བརྐྱང་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིས་ སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ལ་དར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲོལ་ནས་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་བསོར་བའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་དང་འཚེད་པ་དང་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། སྔགས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། གཡས་ནས་བསྐོར་བས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཤིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རབ་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་བཅིངས་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་ས་ལ་བཞག་ནས་སའི་གཞི་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷཱ་བ་ར་ཀཥ་སརྦྦཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ས་བཅིངས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་བཅིངས་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྟེང་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་མགལ་མེ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བར་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ། དེ་ནས་དོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པ་སཐ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་གཞག་ སྟེ་དཔྲལ་བས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཁས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ། སྙིང་གར་བཞག་ནས་མགོས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨྨ་ཎི་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ས་ལ་གཏུགས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱའོ། །བདུ
Chinese
《名为普贤的火供仪轨》 《名为普贤的火供仪轨》 印度语：萨曼达巴扎纳玛霍玛洛比卡。 藏语：名为普贤的火供仪轨。 顶礼薄伽梵语自在。 从菩提心坚定中生起， 金刚吽势作礼敬， 一切悉地皆摄集， 火供彼性我宣说。 彼性理智作火供， 首要诸事皆已作， 善友之业定须为， 之后火供当善作。 寺庙城镇与村落， 或为欢喜之城邑， 观其东方与北方， 非是南方与西方。 吉祥先行示导师， 贤者行于如是地， 或令心意生欢喜， 于彼之处当起始。 坛城之地善净后， 殊胜坛城应绘画， 四角四门并具备， 四马厩以作庄严， 四线亦皆善具足， 幡与鲜花鬘庄严。 四方隅角及一切， 门环之间诸边际， 金刚珍宝相间杂， 坛城外层线当绘。 入于彼之次第中， 火供之炉应绘画， 四面皆为四方隅， 二肘之间广宣说， 深为一肘之量时， 四口环绕于周围， 中央安立顶髻形， 其之东方置宝瓶。 南方之方置珍宝， 西方之方绘莲花， 北方金刚吽势者， 能遣一切诸暴恶。 边隅之处于一切， 安立秘密之供品。 如是确定炉灶后， 于其口环当进入， 初者乃为大心士， 宣说彼为十六尊。 其之宽度八指量， 高度四指即为是。 成为第二口环者， 其之宽度亦八指， 高度宣说为八指， 彼等我今当宣说。 从东方起次第行， 莲花丛之末端与， 念珠圆 珠总集与， 阿遮那之手印， 三叉戟与半月形， 发髻眼与胜幢幡
English
The Ritual of Fire Offering Called "Samantabhadra" The Ritual of Fire Offering Called "Samantabhadra" In Sanskrit: Samanta Bhadra Nama Homa Lobika. In Tibetan: The Ritual of Fire Offering Called "Samantabhadra". Homage to the Bhagavan, the Lord of Speech. Arising from the steadfast Bodhicitta, I pay homage to the Vajra Hum posture, Gathering all accomplishments, I shall explain the nature of the fire offering. With reason, perform the fire offering of that nature, Having done all the necessary preliminary tasks, Be sure to perform the work of a good friend, And then perform the fire offering well. Monasteries, towns, and villages, Or a city of joy, Look to the east and north, Not to the south and west. The auspicious and prior is the teacher's, The wise should traverse the ground. Or that which makes the mind happy, There one should begin. Having purified the place of the mandala, The supreme mandala should be drawn, With four corners and four doors, Adorned with four horse stables, Perfectly possessing four lines, Adorned with banners and flower garlands. In all the directions of the corners, And in the boundaries between the door rings, Intertwined with vajras and jewels, The outer layer of the mandala should be drawn. Entering into that sequence, The fire offering hearth should be drawn, On all four sides, The space of two cubits is fully proclaimed. When the depth is about one cubit, With four mouths encircling, A crest should be placed in the center, And a vase should be placed to its east. In the southern direction, place jewels, In the western direction, draw a lotus, In the north, the Vajra Hum posture, Repels all evil. In all the corners, Establish the secret offerings. Having thus determined the hearth, Enter into its mouth ring. The first is the great hero, Proclaimed to be sixteen deities. Its width is eight fingers, Its height is four fingers. That which becomes the second mouth ring, Its width is also eight fingers, Its height is said to be eight fingers, I shall now explain them. Starting from the east, in order, The end of the lotus grove, and The rosary beads The general pouring, and The gesture of Ajena, The trident and the crescent moon, The matted hair, the eye, and the great victory banner.
Chinese
诶！ 美丽而安乐的大手印，应安放在南方。 海螺、法轮、杵，宝剑以及箭囊。 猪和狮子并列，应书写在西方。 矛、铃、幡，孔雀以及山羊，家禽、鹦鹉、醉酒者，应书写在北方。 口径为三的，其宽度为八指，高度为十六指，具备门扇和门闩。 其四方具备马厩，以及具备的门等，网、半网、镜子等，以幡等环绕。 宣说口径为四的，如圆环般真实存在，宽度为十二指，高度为六指。 其以金刚鬘装饰，燃烧的鬘光芒闪耀，这乃是守护之殊胜，金刚持曾如是宣说。 夺取一切罪恶，以及福德，赐予清净和一切成就，宣说乃是吉祥，宣告此乃火炉。 任何以一百一十种，所宣说的良好火炉，无论何者为共同的火炉，皆如差别者般存在。 此乃火炉之特征。 量勺和倾勺的特征是：量勺的把手以国王的手的尺度为十六指，各处为四指。 量勺的深度为二指，上方为四指，中央以五股金刚杵为标志。 把手下方以金刚杵和珍宝为标志，此乃量勺的特征。 倾勺的特征是长约一肘，上方如莲花瓣，为二指，中央以五股金刚杵为标志，此乃倾勺的特征。 努力于沐浴和亲近，恒常进入护摩室。 之后为了平息一切障碍，忆念忿怒尊之王。 忿怒尊之王即是：结忿怒尊帝利然帝利手印，念诵 吽 瓦日拉 阿纳拉 哈纳 达哈 帕匝 玛塔 班匝 然 吽 啪特。 忿怒尊帝利然帝利的手印是：金刚结向内结，两拇指并拢，挤压所有指尖，以此能...
English
E! The great mudra of beauty and bliss should be placed in the south. Conch, wheel, club, sword, and quiver as well. Pig and lion juxtaposed, should be written in the west. Spear, bell, banner, peacock, and goat as well, domestic fowl, parrot, drunkard, should be written in the north. Those with a diameter of three, their width is eight fingers, their height is sixteen fingers, complete with door leaves and latches. Its four sides possess horse stables, and the doors that are equipped, nets, half-nets, mirrors, etc., surrounded by banners and the like. The one with a diameter of four is described as truly existing like a circle, its width is twelve fingers, its height is six fingers. It is adorned with a vajra garland, a blazing garland of radiant light. This is the supreme protection, as Vajradhara previously declared. It seizes all sins and also merit, bestows purification and all accomplishments, it is said to be auspicious, it is proclaimed to be a hearth. Whatever is described as a good hearth by one hundred and ten, whatever is the common hearth, exists as a differentiated one. This is the characteristic of the hearth. The characteristics of the ladle and the pouring ladle are as follows: the handle of the ladle is sixteen fingers in the measure of the king's hand, four fingers in all directions. The depth of the ladle is two fingers, the top is four fingers, the center is marked with a five-pronged vajra. The bottom of the handle is marked with a vajra and jewels, this is the characteristic of the ladle. The characteristic of the pouring ladle is about one cubit long, with a lotus petal-like shape on top, two fingers wide, the center is marked with a five-pronged vajra, this is the characteristic of the pouring ladle. Striving for bathing and proximity, always enter the homa chamber. Then, in order to pacify all obstacles, recall the king of wrathful deities. The king of wrathful deities is as follows: bind the mudra of the wrathful deity Tirintiri, and recite: Hūṃ Vajra Anala Hana Daha Paca Matha Bhañja Raṇa Hūṃ Phat. The mudra of the wrathful deity Tirintiri is as follows: the vajra knot is tied inwards, with the two thumbs together, squeeze all the fingertips, with this...