Tibetan
དཔལ་ལྡན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། དཔལ་ལྡན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མཱ་ནུ་དར་རཱ་མ་མཎྜལ་ནོ་པི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ས། །གསང་སྔགས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐོབ་བྱེད་པས། །ཐེག་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ས་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྤྱི་བོས་འདུད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་རབ་བསྔགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པར་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རི་ཕུག་གམ་ཆུ་བོའམ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གནས་ནས། གྲོགས་བཟང་པ་ དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཚུལ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་ནམ་མཁའ་བཅིང་བར་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་བྱ་ཞིང་སྔོམ་པ་གཟུང་བ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོགས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ར་ཧཾ་ས་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཇི་སྲིད་མངོན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུཥྚི་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མུཥྚི་ཨ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུཥྚི་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུཥྚི་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་མུཥྚི་ཧཾ། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་ལྟ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ཞིང་འབུམ་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་རིག་པར་བཤད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ནང་ན་ཆུད་པར་བསམས་ལ། སོ་སོའི་རིག་སྔགས་འབུམ་མ་མ་ཁྲི་བཟླ་བའམ། ཇི་སྲིད་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །གུང་མོ་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་གཤིབ། །མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་བསྒོམས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དང༌། །ཏིང་དེ་འཛིན་ནི་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བཟུང༌། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བཅིངས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་ནི་ཁྲུ་བརྒྱའམ་ཁྲུ་ལྔ་བཅུ་པ་བྱའོ། །བློན་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྲུ་ལྔ་བཅུ་པའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཆོད་དཔོན་ནམ་དེད་དཔོན་གྱིས་ནི་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའམ་དེའི་ཕྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཁྲུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལས་ཆུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་རྡལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །གང་ཞིག་ཤར་དང་བྱང་དུ་ལྟ། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་ཤིང་སྔོན་ནི་ཡོངས་བརྟེན་པའི། །ས་ནི་མཁས་པས་བགྲོད་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ནི་དགའ་གྱུར་པ། །གང་ཡིན་དེར་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དེར་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་དང་བོང་བ་ཤིང་རུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས། ཆུའི་དྲི་ཞིམ་པོས་ཡོངས་སུ་དགང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལེགས་པར་བཅགས་ཏེ་ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ། ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་གི་དྲལ་སྒོས་བསྐོར་ཅིང་ཤིང་དྲལ་སྒོ་པ་ཞིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་ལྷག་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ་གྱུར་ཏེ། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེར་སའི་དབུས་སུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་གནས་པས་འདུག་ལ། བསམ་གཏན་བཞིའི་རིམ་བཞིན་དམིགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་བབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འདུག་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཐིག་སྐུད་ནི། །སར་པ་ལས་ནི་བཀལ་ནས་ནི། །ཚད་དང་མཐུན་པར་མཛེས་པ་ཡིས། །ཐིག་གི་མཁས་པས་ཅི་ནུས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཐིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་བཟུང་ནས། །དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བོ། །བྱི་ནས་ཐིག་བཟུང་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟ་བས་ནི་ཐིག་གདབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལ་ཐིག་བརྐྱང་ལ་སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བས་ཐིག་བྲི་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་བརྐྱང་ལ། སློབ་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལ་བྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཕྱོགས་ཀུན་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་སྟེ། །ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་
Chinese
名为吉祥广大之坛城仪轨。 名为吉祥广大之坛城仪轨。 印度语：Śrīmānudararāma maṇḍala nopika。 藏语：名为吉祥广大之坛城仪轨。 顶礼吉祥金刚法！ 四方金刚持大处， 五密咒所摄持故， 能得金刚乘之果， 我于彼乘敬顶礼。 百又一十之相状， 禅定周遍围绕故， 如来以及大金刚， 珍宝莲花等庄严。 十三殊胜之地上， 一切诸佛所宣说， 无二之性相具足， 我于彼前敬顶礼。 顶礼一切善逝后， 金刚阿阇黎弟子， 成就一切胜赞者， 当说坛城之仪轨。 其中，首先金刚持大导师，成为具有佛陀装束者，与禅定相符地住在山洞或河流或池塘等处。具有善良友伴，先行修持，以普贤供养的火供仪轨方式，摧毁一切障碍，束缚一切方位，并束缚坛城之地的虚空。于十方无边际之如来众作意，进行二十种供养，并持诵咒语。如金刚般的修法之众，自身修持，于自心间观想金刚莲花，以金刚界之大坛城与虚空等同般结合，安住于金刚上，成为一体，生起自证。 念诵“班匝达都ra 吽 萨 吽 (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ར་ཧཾ་ས་ཧཾ་，梵文天城体：वज्रधातुरा हं सहं，梵文罗马拟音：vajradhātu rā haṃ sa haṃ，金刚界 我 萨 我)”，直至现量显现为止，应当修持。如是，金刚界之大坛城成就后，以此等手印行之：嗡 萨瓦 达塔嘎达 穆什智 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུཥྚི་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata muṣṭi huṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 拳 吽)，嗡 班匝萨埵 穆什智 阿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མུཥྚི་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva muṣṭi ā，汉语字面意思：嗡 金刚萨埵 拳 阿)，嗡 班匝ra 纳 穆什智 扎 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུཥྚི་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraratna muṣṭi trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚宝 拳 扎)，嗡 班匝达玛 穆什智 康 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུཥྚི་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradharma muṣṭi khaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚法 拳 空)，嗡 班匝嘎玛 穆什智 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་མུཥྚི་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarma muṣṭi huṃ，汉语字面意思：嗡 金刚业 拳 吽)。不能观修者，仅以名言作意观想毗卢遮那佛等三十七尊之心咒，各自念诵百万遍。如是亦能
English
The Ritual of the Mandala Called "Glorious and Vast" The Ritual of the Mandala Called "Glorious and Vast" In Sanskrit: Śrīmānudararāma maṇḍala nopika. In Tibetan: The Ritual of the Mandala Called "Glorious and Vast". Homage to the glorious Vajra Dharma! The great square Vajradhara place, By the five secret mantras gathered, Achieving the Vajra Vehicle, To that vehicle, I pay homage. With a hundred and ten aspects, Completely surrounded by samādhi, Thus gone ones and great Vajra, Adorned with jewels, lotuses, and so on. On the thirteenth supreme ground, Taught by all the Buddhas, Possessing the nature of non-duality, To that, I bow with my head. Having paid homage to all the Sugatas, The Vajra master and disciple, Accomplishing all siddhis, greatly praised, The mandala ritual will be explained. Therein, first, the great Vajradhara master, having become one who holds the appearance of a Buddha, in accordance with meditation, dwells in a mountain cave or river or pond, and so on. Possessing good companions, having first performed the approach, by way of the ritual of the fire offering of Samantabhadra, all obstacles are to be destroyed, and all directions are bound, and the sky of the mandala's ground is bound. Focusing on the Tathagatas in the ten directions without limit, twenty offerings are made, and the essence is held. Like a vajra, the assembly of the means of accomplishment, oneself is to accomplish, and in one's own heart, a vajra lotus is visualized, and the great mandala of the vajra realm, equal to the sky, is joined, and abiding on the vajra, having become one, one's own victory is generated. Saying "Vajradhātu rā haṃ sa haṃ (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ར་ཧཾ་ས་ཧཾ་，梵文天城体：वज्रधातुरा हं सहं，梵文罗马拟音：vajradhātu rā haṃ sa haṃ，金刚界 我 萨 我)", until it becomes manifestly visible, it should be meditated upon. Thus, when the great mandala of the vajra realm is accomplished, these mudras are to be done: Oṃ sarva tathāgata muṣṭi huṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུཥྚི་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata muṣṭi huṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 拳 吽), Oṃ vajrasattva muṣṭi ā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མུཥྚི་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva muṣṭi ā，汉语字面意思：嗡 金刚萨埵 拳 阿), Oṃ vajraratna muṣṭi trāṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུཥྚི་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraratna muṣṭi trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚宝 拳 扎), Oṃ vajradharma muṣṭi khaṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུཥྚི་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradharma muṣṭi khaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚法 拳 空), Oṃ vajrakarma muṣṭi huṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་མུཥྚི་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarma muṣṭi huṃ，汉语字面意思：嗡 金刚业 拳 吽). For those who cannot meditate, merely by the words, focusing on Vairochana and so on, the heart essence of the thirty-seven, each one recited a hundred thousand times. Even in that way,
Chinese
将成就大的坛城。然后修持明咒的大坛城，就结秘密手印，成为明咒的坛城。那些的印是这样的：心要和咒语和手印和咒语和明智所说，连同坛城，观想影像的坛城的手印包含在其中。各自的明咒念诵一百万遍或一千万遍。或者直到明咒的坛城成就为止，都要修持。对此，那些的印是这样的：以金刚结作为誓言，中指像嫩芽一样并拢，小拇指和食指竖起，是殊胜誓言的誓言。那样修持明咒的坛城后，应当修持智慧的坛城，以金刚细语的结合，极其平等地修持后，坛城是金刚细语，等持是自在的。然后应当修持事业的坛城，结两个金刚拳，以此牢固地握住金刚，拇指和小拇指相结是金刚殊胜事业的坛城。那样做了之后，应当绘制坛城，对此，国王应当做一百肘或者五十肘的。大臣或者大大臣应当做五十肘或者二十五肘的。舵手或者船长应当做二十五肘或者它的一半。修行者应当做十二肘或者六肘的。不能比那更小。然后应当完全占据土地，寺庙和城镇，或者欢喜苑或者城市，哪个朝向东方和北方，不是朝向南方和西方。吉祥和青色完全依靠的土地，是智者应当前往的。或者心意欢喜的，无论哪个，就在那里开始做。在那里，在土地的中央，用字母ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作寂静的火供。然后应当完全占据土地，清除石头和土块腐烂的木头等等后，用香水的香味完全充满。然后好好地平整，朝向东方和北方，包含在多层房屋中，从四个方向的马厩外面用木栅栏围绕，木栅栏
English
The great mandala will be accomplished. Then, by accomplishing the great mandala of the mantra, one binds the secret mudra and it becomes the mandala of the mantra. The mudras of those are as follows: The essence and the mantra and the mudra and the mantra and the wisdom that is spoken of, together with the mandala, one should contemplate that the mudra of the image's mandala is contained within it. Recite each of their vidya-mantras one hundred thousand or ten million times. Or, until the mandala of the mantra is accomplished, one should meditate. For that, the mudras of those are as follows: With the vajra knot as a vow, the middle fingers are placed together like sprouts, the little finger and index finger are raised, it is the vow of the supreme samaya. Having thus accomplished the mandala of the mantra, one should accomplish the mandala of wisdom. With the union of the vajra-fine, having meditated with extreme equanimity, the mandala is the vajra-fine, and that samadhi is empowering. Then one should accomplish the mandala of action. Having bound the two vajra fists, with that, one firmly holds the vajra. The binding of the thumb and little finger is the mandala of the supreme vajra action. Having done that, one should draw the mandala. For that, the king should make it one hundred cubits or fifty cubits. The minister or great minister should make it fifty cubits or twenty-five cubits. The helmsman or captain should make it twenty-five cubits or half of that. The practitioner should make it twelve cubits or six cubits. One should not make it smaller than that. Then one should completely take possession of the land. The temple and the town, or the delightful grove or the city, whichever faces east and north, not south and west. The land that is auspicious and upon which blue is completely relied, is what the wise should go to. Or whichever is pleasing to the mind, one should begin to work there. There, in the center of the land, one should perform a peaceful fire offering with the letter Haṃ (ཧཾ་，हं，haṃ，种子字). Then one should completely take possession of the land. Having removed stones and clods of earth, rotten wood, and so forth, one should completely fill it with the fragrance of scented water. Then, having leveled it well, inclining towards the east and north, contained within a multi-storied house, surrounded by wooden fences outside the stables on four sides, the wooden fence