Tibetan
ས་བཏབ་པས། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགག་པ་ཐིམ་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །བཀག་ཙམ་ཉིད་ནའང་འགག་པ་མེད། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་མཉམ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དངོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས།། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་པས་འཆོས་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་མཁྱེན་པར་མཉམ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མར་རྣམ་དག་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཡང་དག་མཉམ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་དང༌། །དགའ་དང་གདུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་མིན་ཡང༌། །དེར་སྣང་སྐད་ཅིག་རེར་གནས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་མེད་ན་ཡང༌། །མི་རྟོག་ངང་ལས་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་སྣང༌། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ན་ཡང༌། །གང་ཞིག་བླ་མའི་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མེད། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་རུ། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔོན། །ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ། །གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེན་བཏགས་པས་ན། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་ན། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༌། །སོགས་པ་འཐོབ་པ་མཚར་ཅི་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པ་དམ་པར་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་གནོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མགུ་བྱ་བ། །རང་ལུས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །འབད་པས་སེམས་ཅན་མི་དགའ་བ། །དུག་དང་འདྲ་བ་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་འཐོབ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་པས། །མནར་མེད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད། །རང་གི་ལུས་དང་ནོར་སྦྱིན་པ། །འདི་ནི་མཚར་ཞིང་འདི་ནི་བསྔགས། །འདི་ནི་འཇུག་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཚར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིན་ཏེ། །ཆོས་འདི་སྟོང་པར་ཤེས་ན
Chinese
播种时，即使在生之时也没有生。停止消融的增长播种时，即使仅仅是阻止也没有停止。善逝们乃是大乐之身，一切法都与善逝相同。具有孩童之心而执着于实有者们，以分别念所测度之事物而行事。如果一切事物都无法改变，却因恶劣的宗派所迷惑而试图改变。本来清净的光明法界，与善逝法身平等了知。彻底了知轮回的蕴聚如幻，圆满受用身也真实平等如幻。如果幻化的相续中有苦乐，以及喜悦和悲伤的差别，虽然没有，但在那里显现的每一个刹那，都是大乐，唯一的大乐。即使分别念没有差别，也显现为从无分别的状态中成为一体。对于最初的业者，各自的众生，虽然说快乐是道，但如果获得上师利益的教言，一切苦乐都会转变为大乐。如果有人不了解空性，那他没有解脱的份。在六道轮回的监狱里，愚昧者会漂泊流浪。因此，瑜伽士们如果修习空性，心会喜欢利他，对此毫无疑问。 一切有情众生，过去都是父母、亲友和根本，因为施予了巨大的恩惠，所以应当报答恩情。依靠有情，就能获得无上的佛果，获得梵天、自在天、大自在天等世间守护者，又有什么可惊奇的呢？仅仅利益有情，就能转生到三善道。因损害有情而产生的痛苦，会以多种方式，让有情在地狱、饿鬼、畜生中受苦。应当像保护自己身体一样，用一切事物来取悦有情。应当努力舍弃让有情不悦之事，如同舍弃毒药一般。不舍弃有情，就能圆满获得佛陀的菩提。不能忍受他人的损害，也会转生到无间地狱。布施自己的身体和财物，这很稀有，这值得赞叹。这是最好的行径。所谓稀有并非指这些，而是指通达此法为空性。
English
When planting, there is no birth even in birth itself. When planting the growth of cessation and dissolution, there is no cessation even in mere obstruction. The Sugatas are the very body of great bliss, all dharmas are equal to the Sugatas themselves. Those with childish minds who cling to reality, engage only in what is examined by discrimination. Although all things cannot be altered, they try to alter them by being misled by evil tenets. The primordially pure, clear light of the dharmadhatu, is equally known by the Dharmakaya of the Sugatas. Knowing the aggregates of samsara to be purely illusory, the Sambhogakaya is also truly equal to illusion. If there were happiness and suffering, and differences of joy and sorrow, in the continuum of illusion, although there are not, in each moment that appears there, it is great bliss, one with great bliss itself. Even though discrimination has no difference, it appears as becoming one taste from the state of non-discrimination. For the first karmic ones, individual beings, although it is said that happiness is the path, if one obtains the beneficial instructions of the Guru, all happiness and suffering will be transformed into great bliss. If someone does not understand emptiness, then they have no share of liberation. In the prison of the six realms of existence, the ignorant will wander. Therefore, if yogis meditate on emptiness, their minds will delight in benefiting others, there is no doubt about it. All sentient beings in the past were parents, friends, and roots, and because they bestowed great kindness, one should repay their kindness. By relying on sentient beings, one can attain the unsurpassed Buddhahood, and what is so amazing about obtaining Brahma, Ishvara, Maheshvara, and other protectors of the world? Just by benefiting sentient beings, one will be reborn in the three higher realms. The suffering caused by harming sentient beings, in various ways, causes sentient beings to experience suffering in the hells, pretas, and animals. One should protect that which pleases all things, as one would protect one's own body. One should strive to abandon that which displeases sentient beings, like abandoning poison. By not abandoning sentient beings, one will fully attain the enlightenment of the Buddhas. By not tolerating harm to others, one will also be reborn in Avici hell. Giving away one's own body and wealth, this is rare and praiseworthy. This is the best conduct. What is called rare is not this, but understanding this dharma as emptiness.
Tibetan
ས་སུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། །མཚར་བ་བས་ཀྱང་འདི་མཚར་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རོ། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་འདིས། །སྲིད་པའི་འདམ་དུ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་མ་གོས། །བཟང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འདི་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་བཞིན་དུ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་བསླབ་པ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་དང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དུར་ཁྲོད་གཤེགས་དང་དཀའ་སྤྱོད་མཛད། །བདུད་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང། །ལྷ་ཡུལ་གཤེགས་དང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་མཛད་ཅིང༌། ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་ཀྱིས་རོལ་བ་མཛད། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་བོས་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་སྲིད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བར། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་གཅིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་འཕེལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བག་ཆགས་ལས་ནི་བྱུང་བས་ན། །བག་ཆགས་ས་བོན་དག་ཏུ་བཤད། །བག་ཆགས་རྗེས་མཐོང་ཚོགས་པ་ན། །སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་བསྐྱེད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་ཟངས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པའི་ཐབས་རྙེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བླ་མས། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲར་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འདྲར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་དོན་རྣམས་བཙལ་མི་དགོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་མི་འདྲར་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་དོན་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་མེད། །རྟོ
Chinese
于何处？ 业之果报所依处， 此较稀有更稀有， 较奇特者更奇特。 救护有情之此心， 虽生于有海之泥中， 然如莲花于水中， 不为有海过失染。 贤善等诸佛之子， 于此智慧之火焰， 如焚烦恼之薪柴， 然亦行持慈悲学。 大菩提与死与生， 赴尸林及行苦行， 摧伏魔众极猛烈， 转动法轮及其他， 往赴天界与涅槃， 如是出家诸行者， 以大悲心之所牵， 示现为众生怙主。 梵天自在及大力， 以种种身相而入， 以调伏有情之方便， 以悲心而作意受用。 二乘之法亦如是， 由大乘法所生故， 为有海道所疲者， 劳累彼义非彼性。 声闻彼等于彼时， 未为诸佛所劝请， 彼时唯以智慧身， 耽于禅定慢心而住。 劝请之后以种种身， 欢喜为利有情之事， 福德智慧辗转增， 终将获得佛菩提。 由习气中生起故， 习气说为诸种子， 习气现见聚集时， 则生有海之苗芽。 以空性语而宣说， 恒常身语意三者， 如是成办有情利， 说断灭者实非有。 如是说。 譬如金变于一切铜铁， 若得金变药之能力法， 一切颜色如金而转变， 心亦于大乐性中成一味。 幻化阳焰乾闼婆城上师， 生起离于分别之空性相， 如是知晓如幻心之幻化， 于大乐中增广自我加持时， 不需以幻喻寻求诸义理， 一切如幻非幻作破立取舍。 于手印道上知乐为空性， 以心知晓佛法经义为空性， 于一切法上无有有无破立。
English
Where? The place where the fruits of karma are relied upon, This is more wonderful than wonderful, More amazing than amazing. This thought of saving sentient beings, Although born in the mud of existence, Like a lotus in water, It is not stained by the faults of existence. The sons of the Victorious Ones, such as the Good One, Here, with the fire of wisdom, Like burning the firewood of afflictions, Yet they practice the discipline of compassion. Great enlightenment, death, and birth, Going to the charnel ground and practicing austerities, Subduing the hordes of demons most fiercely, Turning the wheel of Dharma and others, Going to the heavenly realm and passing into nirvana, Likewise, those who have gone forth from home, By the power of compassion's entering, They are shown as the protectors of beings. Brahma, Ishvara, and the powerful ones, Entering fully with various forms, With the means of taming beings, With compassion, they enjoy with their minds. The two vehicles are also like that, Because they arise from the Great Vehicle, Those who are weary from the path of existence, Their labor is not the same as that meaning. Those Hearers, until that time, Until they are urged by the Buddhas, Until that time, with one body of wisdom, They dwell intoxicated by the pride of samadhi. After being urged, with various forms, They rejoice in the benefit of sentient beings, Merit and wisdom increase more and more, And they will attain Buddhahood and enlightenment. Because it arises from habitual tendencies, Habitual tendencies are said to be seeds, When the assembly of habitual tendencies is seen, Then it generates the sprout of existence. Speaking with the words of emptiness, Always with the three of body, speech, and mind, Thus, benefiting sentient beings, There is no one who speaks of annihilation. Thus it is said. For example, if the ability of gold-transforming essence is found for all copper and iron, Just as all colors are transformed into gold, The mind also becomes of one taste in the state of great bliss. The illusory mirage, the city of gandharvas, the lama, Arose the aspect of emptiness, free from conceptualization. Likewise, know the illusion of the mind as illusory. When the great bliss is expanded and self-blessing is conferred, There is no need to seek meanings with the example of illusion. All are done with affirmation and negation as illusory and non-illusory. On the path of mudra, know bliss as emptiness. Know the meaning of the Dharma sutras as emptiness with the mind. On all dharmas, there is no affirmation or negation of existence or non-existence.
Tibetan
ག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བློ་གཞག་པས། །རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་འབྲངས་གཞན་སེལ་དགོས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟར། །གང་དུ་ཁ་བལྟས་སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲོལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ངེས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །དེ་ཡི་དུག་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན།། རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་གནས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་མན་ངག་འདི། །སྡེབ་སྦྱོར་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་མིན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་ཕན་པའི་ལུང༌། །དམ་པའི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་མཛོད། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནོར་བུ་གླིང་པའི་སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། དངོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ།བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།
Chinese
于无有之显现道上立定决心，无需以理证随行而遣除他者。如三世善逝如何成佛一般，于何处观视，以知晓心之秘密，一切障蔽尽灭，圆满智慧，解脱佛土，救度一切有情。定能成为一切良善之因。如若知晓蛇之自性，其毒便不会造成损害。若有知晓烦恼轮回之自性者，彼即当下定能解脱。彼即能成佛，彼即能摧毁烦恼。依赖大乐之道，即使做了一切也能解脱。完全舍弃分别念，远离能取与所取，乃非造作之智慧，非由因缘所生。西日（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，吉祥）乃无二智慧，嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，因）乃舍弃因等，如（藏文，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，离）乃远离造作，嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，于）乃不住于任何处。若于心之自性中安住，则无涅槃可示。此乃证悟大乐之口诀，非词句次第之编排，乃经验证悟之利益教言，请以圣者之顶受持。名为《事物之实性修习》。诺布林巴（藏文地名）之导师，乐金刚所著完毕。 事物之实性修习。乐金刚。